“Honrar y aceptar la propia sombra es una profunda disciplina espiritual. Es íntegro y, por lo tanto, sagrado y la experiencia más importante de toda una vida”.

Robert A. Johnson fue un autor estadounidense y analista junguiano (seguidor de la psicología analítica de Carl Jung).

A la edad de 11 años, tuvo una experiencia cercana a la muerte en un accidente automovilístico y fue trasladado de urgencia al hospital.

Encontró que la nada, la negrura, era también el mundo extático, vio el mundo dorado en visiones.

Cuando le salvaron la vida y las visiones cesaron, no pudo soportar vivir. En la terapia se convenció de vivir porque sin la facultad humana no podía ver las cosas que tanto atesoraba.

Robert tenía una gran dificultad con el mundo exterior. En un momento fue conocido como Parsifal, un tonto inocente.

Experimentó muchos hilos delgados entre la vida y la muerte durante su vida. Explorar el mundo interior lo ayudó enormemente.

Su encuentro con Jung fue decisivo, escribió: “Dr. Jung me dijo que pasara la mayor parte de mi tiempo solo, que tuviera una habitación separada en la casa para ser utilizada únicamente para el trabajo interno, que nunca me uniera a ninguna organización o colectividad... El Dr. Jung me dijo que el inconsciente me protegería, me daría todo lo que necesitaba para mi vida y que mi único deber era hacer mi trabajo interior.

Todo lo demás seguiría de esto. Dijo que no era lo menos importante si lograba algo exteriormente en esta vida, ya que mi única tarea era contribuir a la evolución del inconsciente colectivo”.

A la edad de 54 años y sintiéndose perdido en su vida, Robert visitó la India solo.

Después de un largo y agotador viaje, y habiendo perdido su equipaje, se fue a su hotel y no quería otra cosa que dormir todo el día.

Miró por la ventana y quedó impresionado por la belleza de la vista.

Experimentó el mundo dorado por segunda vez, después de muchas décadas. Se le dio una segunda oportunidad. Si confías en el mundo interior, cuidará de ti.

El mundo dorado está ahí todo el tiempo, es un error pensar que lo producimos o lo ganamos.

No es otro lugar o tiempo, sino un estado de conciencia, una experiencia abierta a cualquiera, en cualquier momento y en cualquier lugar.

El Reino de los Cielos está dentro. Robert ha publicado libros como: Él: Entendiendo la Psicología Masculina, Ella: Entendiendo la Psicología Femenina y Aceptar La Sombra de tu Inconsciente, entre otros.

En nuestros tiempos, el agua de la vida no está en el mundo exterior, sino en el interior. La exploración de nuestro mundo interior es la tarea más importante de nuestra vida.

Para ello, hay que ir más allá del ego (lo que somos y conocemos conscientemente), y adentrarnos en la sombra.

Robert se refiere al uso temprano de Jung del término, la parte de nosotros que no vemos o no conocemos (cualquier cosa que sea parte del inconsciente).

Hay muchos conceptos erróneos con respecto al concepto de sombra.

Es comúnmente visto como malvado, oscuro y algo que debe evitarse. Sin embargo, este no es el caso.

La sombra no es una cosa separada que no es parte de uno mismo, o la encarnación del diablo.

Es una parte de ti. No puede, y no debe evitarse, porque estarás yendo contra ti mismo.

Todos tenemos una sombra caminando detrás de nosotros (tanto literal como metafóricamente). Es la imagen especular de nosotros mismos que no podemos ver.

Representa aquellos aspectos que nos faltan. Tiene un papel compensatorio que busca restaurar nuestra totalidad de personalidad.

Por ejemplo, la sombra de un delincuente no tendría impulsos asesinos, sino todo lo contrario, sinceridad, afinidad, ternura, etc. La sombra de una persona tímida sería asertividad, compromiso, responsabilidad, etc.

Al mostrar solo las partes agradables y destacadas de uno mismo, y al negar las propias emociones y sentimientos internos, porque uno quiere, por ejemplo, ser simpático o evitar el conflicto, uno construirá un resentimiento que irá directamente a la sombra y se proyectará en los demás de manera inconsciente.

Debemos reconocer que somos capaces tanto del bien como del mal. Esa es la única realidad.

Negar la oscuridad es negar la mitad de uno mismo. Con esto en mente, la mayoría de nosotros luchamos por una vida de bondad, tranquilidad y felicidad.

La sombra no debe ser vista como nuestro enemigo, sino nuestro amigo. Contiene oro puro esperando ser integrado a nuestra personalidad.

La sombra solo se vuelve hostil cuando es ignorada o incomprendida, es entonces cuando toma el control de nosotros, porque no estamos dispuestos a hacerlo.

Puedes ser guiado y guiado en la vida por tu sombra, o ser arrastrado por ella, lo que lleva a un comportamiento neurótico.

No es el bien lo que santifica, es la unión del bien y del mal lo que da paso a lo trascendente.

Entonces, ¿cómo se origina la sombra? Nuestras características rechazadas e inaceptables no desaparecen; solo se acumulan en los rincones oscuros de nuestra personalidad.

Cuando han estado ocultos el tiempo suficiente, adquieren vida propia: la vida de la sombra.

Si acumula más energía que nuestro ego, estalla como una ira abrumadora. Alguien le dijo una vez a Jung, "¿cómo encuentras tu sombra?" Respondió: "¿Cómo encuentras al dragón que te ha tragado?

" Por definición, la sombra es una parte de ti que no conoces.

No hablas de tu propia sombra. Si puedes hablar de ello, ya es consciente y ya no es sombra.

Como tal, es más probable que otras personas vean tu sombra primero, una realidad vergonzosa. Todos nacemos completos, pero de alguna manera la cultura exige que vivamos solo una parte de nuestra naturaleza y rechacemos otras partes de nosotros mismos.

Dividimos el yo en un ego y una sombra porque nuestra cultura insiste en que nos comportemos de una manera particular.

Este es nuestro legado de haber comido del fruto del árbol del conocimiento en el Jardín del Edén, adquiriendo conciencia del bien y del mal.

La sombra también puede verse como el pecado y el yo como la figura de Cristo.

La cultura es el gran proceso de nivelación, pone a todos al mismo nivel. Esto significa que también parte del oro puro de nuestra personalidad se va a la sombra.

Robert escribe: “Curiosamente, las personas se resisten a los aspectos nobles de su sombra más enérgicamente de lo que ocultan los lados oscuros.

Sacar el esqueleto del armario es relativamente fácil, pero poseer el oro en la sombra es aterrador.

Es más perturbador descubrir que tienes una profunda nobleza de carácter que descubrir que eres un vagabundo”.

Ignorar la sombra es ignorar el oro interior. Y muchos solo descubren su oro cuando sufren una enfermedad grave o potencialmente mortal.

Esta intensa experiencia nos muestra que una parte importante de nosotros está dormida. El arquetipo del sanador herido es aquel que ha aprendido a curarse a sí mismo y encuentra el oro en su experiencia.

Este es típicamente el papel del chamán que a menudo se enferma solo para obtener la visión necesaria para curarse a sí mismo y traer sabiduría a su gente, el elixir de la vida.

Cuando llegamos a la edad adulta, tenemos un ego y una sombra claramente definidos, un sistema del bien y del mal.

La tarea religiosa es restaurar la totalidad de la personalidad. Religión significa volver a unir las cosas, conectar lo que está fracturado.

Este es el trabajo de la vida religiosa. Nosotros, la gente moderna, estamos rotos por dentro. La verdad es difícil de soportar y no queremos escuchar que hay algo en el mundo más importante que nuestro ego.

Algo necesita morir, no nuestros cuerpos, sino el ego. Robert escribe: “Generalmente, la primera mitad de la vida se dedica al proceso cultural: adquirir las habilidades propias, criar una familia, disciplinarse uno mismo de cien maneras diferentes; la segunda mitad de la vida está dedicada a restaurar la totalidad (santificar) la vida”.

Robert utiliza la imagen del balancín para ilustrar nuestra personalidad. En el lado derecho tenemos nuestras cualidades aceptables (el lado justo), y en el lado izquierdo tenemos aquellas cualidades que son inaceptables (el lado prohibido).

No se puede descartar ninguna cualidad, solo se puede mover entre estos dos lados del balancín.

Prevalece una ley que la mayoría de nosotros elegimos ignorar por completo. El balancín debe estar equilibrado si uno quiere permanecer en equilibrio psíquico.

Si uno se entrega a las características del lado derecho, deben equilibrarse con un peso igual en el lado izquierdo.

Lo contrario es igualmente cierto. Esta inestabilidad es lo que provoca cambios de humor o actuar repentinamente como una persona completamente diferente.

Por otro lado, si el balancín está demasiado cargado, también puede romperse en el punto central. Esto es una psicosis o “colapso”.

Si bien damos por sentado el equilibrio de, digamos, la temperatura de nuestro cuerpo, rara vez reconocemos que la psique también tiene su forma de mantener el equilibrio.

Esta idea se ilustra en un manuscrito medieval del árbol del conocimiento producido a partir del ombligo de Adán.

A la izquierda, la Virgen María vestida de monja, recogiendo frutos del árbol y repartiéndolos a una larga fila de penitentes para su salvación.

Eva, desnuda, está de pie a la derecha, recogiendo fruta del mismo árbol y entregándosela a una larga fila de personas para su condenación.

Este único árbol da un producto dual. Cada vez que arrancamos del fruto de la creatividad, nuestra otra mano arranca el fruto de la destrucción.

Nos encantaría tener creatividad sin destrucción, pero eso no es posible. Nuestra resistencia a esta revelación es muy alta.

La actitud predominante de bondad o santidad es vivir tanto como sea posible en la mano derecha, el lado bueno, del balancín.

Pero tal condición sería inestable. El lugar santo es el punto central. Si bien debemos ocultar nuestro lado oscuro de la sociedad, nunca debemos ocultarlo de nosotros mismos.

Robert escribe: “¡Por supuesto que vamos a tener una sombra! San Agustín, en La Ciudad de Dios, tronó: 'Actuar es pecar'.

Crear es destruir en el mismo momento. No podemos hacer luz sin una oscuridad correspondiente. India equilibra a Brahma, el dios de la creación, con Shiva, el dios de la destrucción, y Vishnu se sienta en el medio manteniendo los opuestos juntos.

Nadie puede escapar del lado oscuro de la vida, pero podemos pagar ese lado oscuro de manera inteligente...

El equilibrio entre la luz y la oscuridad es, en última instancia, posible y soportable”. Esta es una de las grandes intuiciones de Jung: que el ego y la sombra provienen de la misma fuente y se equilibran exactamente entre sí.

Hacer luz es hacer sombra; uno no puede existir sin el otro.

"Aceptar la propia sombra es alcanzar un lugar sagrado, un centro interior, que no se puede alcanzar de ninguna otra manera.

Fallar en esto es fallar en la propia santidad y perder el propósito de la vida”. No es la perfección por lo que debemos luchar, sino por la totalidad: así es como se crea la alegría de vivir.

Es abrazar nuestra propia humanidad, nuestras fortalezas y defectos, y no una bondad unilateral que no tiene vitalidad ni vida.

Robert escribe: “Recuerdo un fin de semana en el que soporté invitados muy difíciles que se quedaron días más allá de su invitación.

Ejercí paciencia y cortesía hercúleas y suspiré con gran alivio cuando se fueron.

Pensé que había ganado algo lindo por mi virtud, así que fui al semillero a comprar algo hermoso para mi jardín.

Antes de darme cuenta de lo que estaba pasando, me peleé con el cuidador del semillero e hice un espectáculo miserable de mí mismo.

Como no recogí mi sombra conscientemente, la aterricé sobre este pobre extraño.

Se sirvió el equilibrio, pero de una manera torpe y estúpida. Uno tiene que honrar su sombra, porque es parte integral de uno mismo; pero uno no debe empujarlo hacia otra persona.

La sombra reclamará su cuota de alguna forma, inteligente o estúpida.

La proyección es siempre más fácil que la asimilación. Sólo es posible hacer lo mejor posible y vivir una vida civilizada decente si reconocemos esta otra dimensión de la realidad.

Todos tenemos el potencial para el mal, eso es lo que nos une a todos.

Los que niegan esto, son a menudo los que caen presa de su propia sombra. Rechazar el lado oscuro de la propia naturaleza es almacenar o acumular la oscuridad; esto se expresa más tarde como un estado de ánimo negro, una enfermedad psicosomática o accidentes inspirados inconscientemente.

“Actualmente estamos lidiando con la acumulación de toda una sociedad que ha adorado su lado luminoso y rechazado el oscuro, y este residuo aparece como guerra, caos económico, huelgas, intolerancia racial.

La portada de cualquier periódico nos arroja la sombra colectiva. Debemos estar completos, nos guste o no; la única opción es si incorporaremos la sombra conscientemente y con cierta dignidad o lo haremos a través de algún comportamiento neurótico”.

La tendencia a ver la propia sombra “ahí fuera” en una persona específica o en un grupo de personas es el aspecto más peligroso de la psique moderna.

No solo afecta negativamente a los demás, sino también a uno mismo. Es solo tomando la sombra de regreso a uno mismo, que uno puede asimilarla.

Debe regresar a donde se originó por primera vez y donde se requiere para tu propia integridad. Es común que las sombras de dos personas estén una frente a la otra.

Esto rara vez lleva a alguna parte, ya que ambos están completamente a merced del inconsciente. Estar en presencia de la sombra de otro y no responder es nada menos que genialidad.

El Fausto de Goethe es un gran ejemplo en la literatura del encuentro del ego y la sombra. Fausto es un erudito que encuentra que la vida no tiene sentido y contempla el suicidio, su balancín ha llegado al límite.

En ese momento, se encuentra con su sombra, Mefistófeles.

A través de su perseverancia, Fausto se salva de su falta de vida y se vuelve capaz de pasión, y Mefistófeles descubre su capacidad de amar.

Amor es la única palabra en nuestra tradición occidental adecuada para describir esta síntesis de ego y sombra.

Una de las cosas más difíciles de entender es que a menudo nos negamos a aceptar nuestros rasgos nobles y, en cambio, buscamos un sustituto en la sombra para ellos.

“La gente está tan asustada de su capacidad de nobleza como de sus lados más oscuros.

Si encuentras el oro en alguien, lo resistirá hasta la última onza de su fuerza. Es por eso que nos entregamos a la adoración de héroes con tanta frecuencia”.

Toda nuestra energía reside en nuestra sombra e ignorarla nos hace sentir sin vida, agotados y perezosos.

Owning Your Own Shadow: The Dark Side of the Psyche

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👤 로버트 A. 존슨과 그의 내면 탐구 여정

로버트 A. 존슨은 융 학파 분석가로서 **내면 세계 탐구가 삶에서 가장 중요한 과제**라고 강조했습니다. 11세 때의 사고 경험과 인도를 방문했을 때의 경험을 통해 그는 **내면의 세계가 우리를 보살펴 준다는 것을 깨달았습니다**.

존슨은 칼 융과의 만남을 통해 **혼자만의 시간을 갖고 내면 작업에 집중하는 것이 중요**하다는 가르침을 받았습니다. 그는 외부적인 성취보다 내면의 성장에 집중했으며, 이는 그의 삶의 방향을 결정짓는 중요한 계기가 되었습니다.

🌑 그림자의 이해: 숨겨진 자아의 발견

그림자는 우리 자신이 인식하지 못하는 무의식의 영역을 의미하며, **악의적인 존재가 아닌 우리 자신**의 일부입니다. 그림자는 우리가 억압하거나 인정하고 싶지 않은 특성들을 포함하며, **개인의 전체성을 회복하는 데 중요한 역할**을 합니다.

그림자는 억압될수록 더욱 강력해져 분노로 표출될 수 있습니다. **자신의 그림자를 인식하는 것은 쉽지 않지만**, 타인을 통해 먼저 발견되는 경우가 많습니다. 문화적 요구에 의해 특정 방식으로 행동하도록 강요받으면서 우리는 자아와 그림자를 분리하게 됩니다.

사람들은 어두운 면보다 **그림자의 고귀한 면을 더 강렬하게 거부하는 경향**이 있습니다. 그림자 속의 '금'을 발견하는 것은 두려운 일이지만, 이를 통해 우리는 **내면의 진정한 가치를 발견**할 수 있습니다.

⚖️ 시소의 균형: 내면의 조화 찾기

존슨은 우리의 성격을 시소에 비유하며, **수용 가능한 특성과 수용 불가능한 특성 사이의 균형**이 중요하다고 설명합니다. 어느 한쪽으로 치우치면 심리적 불균형이 발생하며, 극단적인 경우 정신병적 붕괴로 이어질 수 있습니다.

창조와 파괴, 선과 악은 동전의 양면과 같습니다. **어느 한쪽만 추구하는 것은 불안정한 상태**를 초래합니다. 우리는 사회로부터 어두운 면을 숨겨야 하지만, **자기 자신에게는 숨기지 말아야** 합니다.

🤝 그림자와의 화해: 온전한 자아로 나아가기

자신의 그림자를 타인에게 투사하는 것은 **개인뿐만 아니라 사회 전체에 부정적인 영향**을 미칩니다. 그림자를 자신에게 되돌려 통합하는 것이 중요하며, 이를 통해 우리는 **온전한 자아**를 이룰 수 있습니다.

그림자와의 대면은 **에너지와 활력을 불어넣어 줍니다**. 그림자 의식을 통해 우리는 **억압된 감정을 해소하고 내면의 균형**을 찾을 수 있습니다. 건강한 사회는 상징적인 의례를 통해 그림자를 해소합니다.

✨ 역설의 수용: 삶의 의미 발견

역설은 삶의 본질적인 요소이며, **모순을 수용하는 것은 창조적인 힘**을 발휘합니다. 모든 인간 경험은 역설로 표현될 수 있으며, **역설을 통해 우리는 더 넓은 시각**을 얻을 수 있습니다.

역설은 절망에 대한 해결책이 될 수 있습니다. **모순되는 개념들을 동시에 고려하고 동등한 가치**를 부여함으로써 우리는 내면의 갈등을 해소하고 온전함에 도달할 수 있습니다.

⭕ 만달라와 만돌라: 통합과 치유의 상징

만달라는 전체성을 상징하는 신성한 원이며, **만돌라는 두 개의 원이 겹쳐진 아몬드 모양**으로, **반대되는 것들의 융합**을 의미합니다. 만돌라는 우리에게 **화해와 통합의 길**을 제시합니다.

만돌라는 **빛과 어둠, 선과 악이 만나는 지점**에서 치유가 일어난다는 것을 보여줍니다. 충분한 사람들이 내면 작업을 수행한다면, 우리는 **개인적, 집단적 그림자를 줄이고 내면의 충만함**을 얻을 수 있습니다.

궁극적으로 **변화의 불꽃과 재생의 꽃은 하나**입니다. 우리 자신의 그림자를 인식하고 통합함으로써 우리는 **더 나은 세상**을 만들 수 있습니다.

“자신의 그림자를 존중하고 받아들이는 것은 심오한 영적 수련입니다. 그것은 완전하고, 따라서 신성하며, 평생 가장 중요한 경험입니다.”

로버트 A. 존슨은 미국의 작가이자 융 학파 분석가(칼 융의 분석 심리학 추종자)였습니다.

11세 때, 그는 교통사고로 임사 체험을 하고 병원으로 긴급 이송되었습니다.

그는 무(無), 흑암이 또한 황홀한 세계라는 것을 발견했고, 환상 속에서 황금빛 세계를 보았습니다.

그의 생명을 구하고 환상이 멈추자, 그는 살 수 없었습니다. 치료를 통해 그는 인간의 능력이 없이는 그가 그토록 소중히 여기는 것들을 볼 수 없기 때문에 살도록 설득되었습니다.

로버트는 외부 세계에 큰 어려움을 겪었습니다. 한때 그는 순진한 바보인 파르지팔로 알려졌습니다.

그는 평생 동안 삶과 죽음 사이의 많은 가느다란 실을 경험했습니다. 내면 세계를 탐험하는 것이 그에게 큰 도움이 되었습니다.

융과의 만남은 결정적이었고, 그는 이렇게 썼습니다. “융 박사는 저에게 대부분의 시간을 혼자 보내고, 집 안에 내면 작업을 위해서만 사용되는 별도의 방을 두고, 어떤 조직이나 집단에도 가입하지 말라고 했습니다... 융 박사는 무의식이 저를 보호하고, 제 삶에 필요한 모든 것을 줄 것이며, 저의 유일한 의무는 내면 작업을 하는 것이라고 했습니다.

다른 모든 것은 이로부터 따를 것입니다. 그는 제가 이 생에서 외적으로 무엇을 성취하든 그것은 중요하지 않으며, 저의 유일한 과제는 집단 무의식의 진화에 기여하는 것이라고 말했습니다.”

54세에 삶에서 길을 잃었다고 느낀 로버트는 혼자 인도를 방문했습니다.

길고 지친 여행 끝에, 그리고 짐을 잃어버린 후, 그는 호텔로 가서 하루 종일 잠만 자고 싶었습니다.

그는 창밖을 내다보았고, 경치의 아름다움에 깊은 인상을 받았습니다.

그는 수십 년 만에 두 번째로 황금 세계를 경험했고, 두 번째 기회를 얻었습니다. 내면 세계를 믿으면 내면 세계가 당신을 보살펴 줄 것입니다.

황금 세계는 항상 그 자리에 있습니다. 우리가 만들어내거나 얻어낸다고 생각하는 것은 오해입니다.

그것은 다른 장소나 시간이 아니라 의식의 상태이며, 언제 어디서든 누구에게나 열려 있는 경험입니다.

천국은 내 안에 있습니다. 로버트는 『그: 남성 심리 이해』, 『그녀: 여성 심리 이해』, 『무의식의 그림자 받아들이기』 등의 책을 출간했습니다.

저희는 세 번째 책에 집중할 것입니다.

우리 시대에 생명의 물은 외부 세계가 아닌 내면에 있습니다. 우리 내면 세계를 탐험하는 것이 우리 삶에서 가장 중요한 과제입니다.

그러기 위해서는 자아(우리가 의식적으로 알고 있는 것)를 넘어서 그림자 속으로 들어가야 합니다.

로버트는 융이 초기에 사용했던 용어, 즉 우리가 보지 못하거나 알지 못하는 우리 안의 부분(무의식의 일부인 모든 것)을 언급합니다.

그림자 개념에는 많은 오해가 있습니다.

일반적으로 악하고 어둡고 피해야 할 것으로 여겨집니다. 하지만 이는 사실이 아닙니다.

그림자는 자기 자신이 아닌 분리된 존재나 악마의 화신이 아닙니다.

그것은 당신의 일부입니다. 피할 수 없고, 피해서도 안 됩니다. 그것은 자기 자신을 거스르는 행위이기 때문입니다.

우리 모두는 우리 뒤에서 그림자를 드리우며 걷고 있습니다(문자 그대로, 은유적으로). 그것은 우리가 볼 수 없는 우리 자신의 거울 이미지입니다.

그것은 우리에게 부족한 측면을 나타냅니다. 그것은 우리의 완전한 성격을 회복하려는 보상적인 역할을 합니다.

예를 들어, 범죄자의 그림자는 살인 충동이 있는 것이 아니라 그 반대로 솔직함, 친밀함, 부드러움 등을 가지고 있을 것입니다. 소심한 사람의 그림자는 적극성, 헌신, 책임감 등이 될 것입니다.

자신의 좋고 눈에 띄는 부분만 보여주고 자신의 감정과 내면의 느낌을 부정함으로써, 예를 들어 호감을 얻고 싶거나 갈등을 피하고 싶을 때, 그림자로 직접 가서 무의식적으로 다른 사람에게 투영되는 분노를 쌓게 될 것입니다.

우리는 선과 악을 모두 할 수 있다는 것을 인정해야 합니다. 그것이 유일한 현실입니다.

어둠을 부정하는 것은 자신의 절반을 부정하는 것입니다. 이것을 염두에 두고 우리 대부분은 선, 평온, 행복의 삶을 위해 노력합니다.

그림자는 우리의 적으로 보이는 것이 아니라 우리의 친구로 보여야 합니다. 그것은 우리의 성격에 통합되기를 기다리는 순수한 금을 담고 있습니다.

그림자는 무시되거나 오해될 때만 적대적이 됩니다. 우리가 기꺼이 하지 않기 때문에 그때 우리를 통제합니다.

당신은 당신의 그림자에 의해 삶에서 인도되고 안내받을 수도 있고, 신경증적인 행동으로 이어지는 그림자에 의해 끌려갈 수도 있습니다.

신성하게 하는 것은 선이 아니라 선과 악의 결합이 초월적인 것으로 나아가는 길을 열어줍니다.

그렇다면 그림자는 어떻게 생겨나는 걸까요? 우리의 거부되고 용납할 수 없는 특징은 사라지지 않습니다. 그저 우리 성격의 어두운 구석에 쌓일 뿐입니다.

충분히 오랫동안 숨겨져 있으면 그림자의 삶, 즉 자신의 삶을 얻게 됩니다.

그것이 우리의 자아보다 더 많은 에너지를 축적하면 압도적인 분노처럼 터져 나옵니다. 누군가가 융에게 "어떻게 당신의 그림자를 찾습니까?"라고 묻자 그는 "당신을 삼킨 용을 어떻게 찾습니까?"라고 대답했습니다.

정의상 그림자는 당신이 모르는 당신의 일부입니다.

자신의 그림자에 대해 이야기하지 마세요. 그림자에 대해 이야기할 수 있다면 이미 의식하고 있고 더 이상 그림자가 아닙니다.

따라서 다른 사람들이 당신의 그림자를 먼저 볼 가능성이 더 높으며, 이는 당황스러운 현실입니다. 우리는 모두 완전하게 태어나지만, 어찌 된 일인지 문화는 우리 본성의 일부만 살고 다른 부분은 거부하도록 요구합니다.

우리는 문명이 특정한 방식으로 행동할 것을 강요하기 때문에 자아와 그림자로 나눕니다.

이것은 선악을 알게 되면서 에덴동산에서 지식의 나무 열매를 먹은 우리의 유산입니다.

그림자는 죄로, 자아는 그리스도의 모습으로 볼 수도 있습니다.

문화는 위대한 수평화 과정이며, 모든 사람을 같은 수준으로 만듭니다. 이는 우리 성격의 순수한 황금의 일부도 그림자로 들어간다는 것을 의미합니다.

로버트는 이렇게 썼습니다. “흥미롭게도 사람들은 어두운 면을 숨기는 것보다 그림자의 고귀한 면을 더 격렬하게 거부합니다.

벽장에서 해골을 꺼내는 것은 비교적 쉽지만, 그림자 속의 금을 소유하는 것은 끔찍합니다.

자신이 방랑자라는 것을 발견하는 것보다 깊은 고결한 성품을 가지고 있다는 것을 발견하는 것이 더 충격적입니다.”

그림자를 무시하는 것은 내면의 금을 무시하는 것입니다. 그리고 많은 사람들은 심각하거나 생명을 위협하는 질병을 앓을 때만 자신의 금을 발견합니다.

이 강렬한 경험은 우리 안의 중요한 부분이 잠들어 있다는 것을 보여줍니다. 상처 입은 치유자의 원형은 자신을 치유하는 법을 배우고 자신의 경험에서 금을 찾는 사람입니다.

이것은 종종 자신을 치유하고 자신의 사람들에게 지혜, 즉 생명의 묘약을 가져오는 데 필요한 통찰력을 얻기 위해서만 병에 걸리는 샤먼의 역할입니다.

우리가 성인이 되면 자아와 그림자가 명확하게 정의되어 있으며, 선악 체계가 있습니다.

종교적인 과제는 인격의 완전성을 회복하는 것입니다. 종교는 사물을 다시 결합하고, 부서진 것을 연결하는 것을 의미합니다.

이것이 종교적인 삶의 일입니다. 현대인인 우리는 내면이 망가져 있습니다. 진실은 견디기 어렵고, 세상에 우리 자아보다 더 중요한 것이 있다는 말을 듣고 싶어 하지 않습니다.

무언가가 죽어야 합니다. 우리 몸이 아니라 자아가 죽어야 합니다. 로버트는 이렇게 썼습니다. “일반적으로 인생의 전반부는 문화적 과정, 즉 자신의 기술을 습득하고, 가정을 꾸리고, 백 가지 다른 방식으로 자신을 훈련하는 데 바쳐집니다. 인생의 후반부는 삶의 완전성을 회복(신성화)하는 데 바쳐집니다.”

로버트는 우리의 인격을 설명하기 위해 시소의 이미지를 사용합니다. 오른쪽에는 우리가 받아들일 수 있는 자질(정당한 면)이 있고, 왼쪽에는 용납할 수 없는 자질(금지된 면)이 있습니다.

어떤 자질도 버릴 수 없으며, 이 시소의 양쪽 면 사이에서만 이동할 수 있습니다.

대부분의 사람들이 완전히 무시하기로 선택한 법칙이 있습니다. 정신적인 균형을 유지하려면 시소의 균형이 맞아야 합니다.

오른쪽의 특징에 빠져들면 왼쪽의 동일한 무게로 균형을 맞춰야 합니다.

반대도 마찬가지입니다. 이러한 불안정은 기분 변화를 일으키거나 갑자기 완전히 다른 사람처럼 행동하게 만듭니다.

반면에 시소에 너무 많은 무게가 실리면 중심점에서 부서질 수도 있습니다. 이것이 정신병 또는 “붕괴”입니다.

우리 몸의 온도 균형을 당연하게 여기는 반면, 정신도 균형을 유지하는 방식이 있다는 것을 거의 인식하지 못합니다.

이 아이디어는 아담의 배꼽에서 생성된 지식의 나무에 대한 중세 원고에 설명되어 있습니다.

왼쪽에는 수녀복을 입은 성모 마리아가 나무에서 열매를 따서 참회자들의 긴 줄에 나누어 주며 그들의 구원을 돕고 있습니다.

벌거벗은 에바는 오른쪽에 서서 같은 나무에서 열매를 따서 사람들의 긴 줄에 나누어 주며 그들을 파멸로 이끌고 있습니다.

이 하나의 나무는 이중적인 산물을 냅니다. 우리가 창의력의 열매를 딸 때마다 우리의 다른 손은 파괴의 열매를 땁니다.

우리는 파괴 없는 창의력을 갖고 싶어 하지만 그것은 불가능합니다. 이러한 깨달음에 대한 우리의 저항은 매우 높습니다.

선함이나 신성함의 지배적인 태도는 시소의 오른손, 즉 좋은 면에서 가능한 한 많이 사는 것입니다.

그러나 그러한 상태는 불안정할 것입니다. 신성한 곳은 중심점입니다. 우리는 우리의 어두운 면을 사회로부터 숨겨야 하지만, 우리 자신으로부터는 결코 숨겨서는 안 됩니다.

로버트는 이렇게 씁니다. “물론 우리는 그림자를 갖게 될 것입니다! 성 아우구스티누스는 '신국론'에서 '행동하는 것은 죄를 짓는 것이다'라고 외쳤습니다.

창조는 동시에 파괴하는 것입니다. 우리는 상응하는 어둠 없이는 빛을 만들 수 없습니다. 인도는 창조의 신 브라흐마와 파괴의 신 시바의 균형을 맞추고, 비슈누는 그 중간에 앉아 반대되는 것들을 함께 유지합니다.

아무도 삶의 어두운 면을 피할 수 없지만, 우리는 그 어두운 면을 지능적으로 갚을 수 있습니다...

빛과 어둠의 균형은 궁극적으로 가능하고 견딜 수 있습니다.” 이것은 융의 위대한 직관 중 하나입니다. 자아와 그림자는 같은 근원에서 나오며 서로 정확히 균형을 이룬다는 것입니다.

빛을 만드는 것은 그림자를 만드는 것입니다. 하나는 다른 하나 없이는 존재할 수 없습니다.

자신의 그림자를 받아들이는 것은 다른 어떤 방법으로도 도달할 수 없는 신성한 장소, 내면의 중심에 도달하는 것입니다.

“이것에 실패하는 것은 자신의 신성을 잃고 삶의 목적을 잃는 것이다.” 우리가 싸워야 할 것은 완벽이 아니라 전체성이다. 이것이 삶의 기쁨이 만들어지는 방식이다.

활력과 생명이 없는 일방적인 선함이 아니라, 우리 자신의 인간성, 우리의 강점과 결점을 포용하는 것이다.

로버트는 이렇게 썼습니다. “초대받은 날짜를 훌쩍 넘겨 며칠 동안 머물렀던 매우 까다로운 손님들을 참았던 주말이 기억납니다.

나는 헤라클레스처럼 끈기 있게 참을성을 발휘했고, 그들이 떠났을 때 큰 안도의 한숨을 쉬었습니다.

나는 내 미덕으로 멋진 것을 얻었다고 생각해서 내 정원에 아름다운 것을 사기 위해 종묘장으로 갔다.

Owning Your Own Shadow: The Dark Side of the Psyche

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