Birds do it, bees do it, even educated fleas do it. Let's do it, let's fall in love. But in fact, love is a social, cultural phenomenon.

It is supremely political. Let's see. Great Minds, One Take. Welcome to Wee Dae Han Soo Up, The Great Minds.

I'm Eva Illouz, and I'm a sociologist of culture. I am a sociologist of emotions, of love, and I think what really interested me in my life is really to understand how private life, how the inner life, are actually shaped by social and economic forces we neither see nor touch.

We all assume that love is a powerful, universal, and eternal emotion. Yet this is not how sociologists think of emotions and love in general. In psychology, in social psychology, there have been lots of experiments which tend to show the point that I've been trying to make or that is made by sociologists, namely that language and metaphors and models play a key role in emotional life and in particular in romantic love.

In the 1960s, two psychologists, Donald Dutton and Arthur Aaron, did the following experiment.

We have two groups of male participants. Each group walks across two bridges, but very different styles of bridges.

One bridge is very scary. It is a suspended bridge over a big office, and it's very narrow. And the other bridge is actually safe and sturdy and stable.

At the end of each bridge, there was an attractive female experimenter who gave the participants a questionnaire and also her number.

She jotted her number down on the questionnaire, asking them to call her if they had any further questions. They found that the males who walked across the scary bridge were much more likely to call the women and to follow up on the study.

Why? Because the scary bridge was actually created a general state of arousal.

If the bridge scares me, I am aroused by fear. But then I see an attractive person, and I attribute my arousal to the attractiveness to the person.

This is more or less what the theory is saying. A great deal of our experience follows um the model they offered.

That is, we have a general state of arousal, and we will use known scenarios, known models, known mythologies or stories or metaphors to interpret our emotions contextually.

A word of conclusion: We have come to think of love as mostly a problem in our psyche, as something we should resolve perhaps with psychologists.

But love, as I have tried to say and as I will develop here, is a sociocultural phenomenon.

In the movie Pretty Woman, Richard Gere hires a prostitute played by Julia Roberts, and she's his girlfriend when he needs to close a big business deal.

Now, he offers to pay a large sum of money, and we understand slowly that she develops feelings for him, but he views her only as a body for hire.

At some point, she is hurt by him, and she throws that away at him, his money, and leaves.

And we need to be convinced, we the viewer need to be convinced, that she loves him truly. And we are convinced of that only if she is disinterested.

In this movie, love and money are presented as antithetical. And of course, I mean, this is a formula that has been endlessly used in movies.

Today, I want to show you the ways in which romantic practices have come to depend on consumer capitalism.

Economic system capitalism aims to the production and exchange of commodities with the aim of accumulating a surplus value, that is, making a profit.

with some part of the profit being reinvested in order to maintain the condition of future accumulation. In capitalism, the notion of self-interest and of mutual economic benefit become legitimate.

Transactions are justified by calculating their effects on the bottom line, whether they're efficient or not. Now take this definition of capitalism and look at romantic love.

Romantic love, in contrast, puts two individuals together, and they seem bound by the capacity to realize spontaneity and empathy in an erotic relationship.

This is in contradistinction to the marketplace where partners are trading something together and where people are ultimately interchangeable, where interchangeable, and people are also reduced to a kind of economic value, what they're worth.

This is how salaries, for example, are sometimes decided.

This is in contrast to romantic love. In romantic love, the person we love and feel united with and to is unique and irreplaceable.

It's not reducible to any monetary value, of course, for love is the most important thing in the world to which all other considerations, particularly material ones, should be sacrificed, exactly as in the movie Pretty Woman.

So romantic love is irrational rather than rational. It seems gratuitous rather than profit oriented.

It gives us pleasure, it doesn't give us a utility. It is private rather than public. In short, romantic love seems to evade conventional categories within which capitalism has been conceived.

Now, in popular culture and in common sense, as well as in scholarship, romantic love stands above the realm of commodity exchange and even against the social order writ large.

Before we analyze how romantic love and consumer capitalism are actually more connected than it seems, we should not confuse love and marriage, which was until the 20th century a largely economic affair.

For example, members of the landed aristocracy in Europe married people of similar or superior birth and fortune in order to maintain their patrimony and social status.

And this was true for most social classes.

Actually, until the beginning of the 20th century, marriage was considered by most members of all levels of society to be one of the most, if not the most, important financial operations in their lives.

Far from the modern idea of love, the ideal of marriage was one in which the fortunes of both partners aimed to be similar.

So the ideal marriage was a kind of equitable bargaining. And historian Theodore Zeldin notes even that in such an atmosphere, love was for parental authority the great enemy, the rebel, likely to cause disasters for all its projects.

Really, precisely because of that, I think romantic love has been traditionally perceived to oppose strategies of social reproduction, of economic strategy, which was normally represented by the institution of marriage.

And yet, ironically, it is capitalism which, so to speak, liberated love and made it appropriate for marriage.

Why? Because with capitalism, people no longer depended on inheritance of their parents or on the material benefits that marriage could bring them.

They could go to work in an open market where they could sell their body or their competence or their skills to someone who would uh hire them for a salary.

So romantic love um actually became favored by capitalism and um I would say more than that, that romantic love reinforced such aspects of the ideology of industrial capitalism in that it was a vector for individualism, for privacy, for the nuclear family, for a new conception of the family that the bourgeois class had privileged.

During the first quarter of the 20th century, the theme of romance became increasingly associated with the new media industries, cinema and advertising in particular, this process where romance was used for the promotion of a wide variety of products and presented in movies in as a way to consume leisure.

I call this process romanticization of commodities. Um, so you you have both real commodities such as refrigerators or Dior or perfumes, as well as commodities like leisure that were all associated with romance.

And this is a way of bestowing a romantic glow on these commodities. But there was another process which I call the commodification of romance.

And this is now what I would like to explain. To understand the relative novelty of this, let me say something about the 19th century American way of courting.

In rural America, people spent their free time in informal get-togethers like picnics and other food-oriented meetings or combined it with such practical activities as quilting bees, barn raisings, or religious functions such as revivals or camp meetings.

And going to church or fairs or dances were also other popular forms of entertainment.

In short, in rural areas, leisure was essentially communal. Now let me see how this has an impact on courtship.

In middle-class America, courting was called calling. A suitor courted a woman at home, a practice that had its source in the upper classes of England, whom the American middle class was eager to imitate.

Thus, formalities and dinner parties became important avenues for socializing in the home.

Public amusements were forbidden, actually quite often, by the middle-class Puritan morality, and these amusements were viewed as responsible for lowering the moral standards of young people.

And calling on a woman was considered to be the most gentile way of courting a woman.

So courting was expected to take place within the protected boundaries of home and the family. Even when the family was not necessarily present to chaperone the courting couple, the family and the home were the invisible yet always present context of courtship.

Actually, the practice of calling was in fact fading away and was being replaced by dating.

Historians and sociologists have observed that by the third decade of the 20th century, going out among both adolescents and adults had spread to the middle classes who had previously been very much opposed to courting in public.

As a historian noted, both the custom of extended visiting and calling declined after World War I.

Going out replaced not only the formal urban practice of calling, but also the more informal rural get-togethers of small town and village youth.

And so this is how, you know, classic study of the 1930s, uh, the sociologists, uh, Robert and Ellen Lind, noticed a growing tendency to engage in leisure time pursuits by couples rather than in crowds.

And so by the 1940s, we may say that going out and dating had replaced actually uh calling.

And dating meant not only going out alone in public and consuming together a leisure commodity and also being in an intimate, isolated situation.

These changes took place thanks to such technologies as the car. Um, and the number of people who were using cars had tripled by the 1930s from the 1920s.

And the car facilitated the search for privacy and replaced the parlor as the scene for courting for the middle class.

We can say also that dance halls increased tremendously, and dance halls provided also very adequate arena for people to interact and meet in a situation that was far more erotic or sexually inviting than in the past.

And so we have here a new, if you want, a new practice, which is to go out on a date, to use the leisure industry, which was not only the result of the desire of people of all classes to participate in this new realm of leisure, but it was also the result of profound cultural changes.

Other profound cultural changes such as a looser parental control, a decline of religious morality, and within a relatively short time, forms of entertainment and romantic encounter, which were previously decried by middle-class morality, became acceptable and standard for all the middle classes and working class as well.

So attendance at such entertainment venues as movies, dance halls, and amusement parks satisfied the need and desire for privacy and intimacy.

It is a location-based dating app that allows users to like by swiping right or to dislike by swiping left other users and to chat if both parties liked each other.

It's also now known as a match. Users' profiles usually include their picture, their age, their distance from you, and a short bio.

So Tinder is what we may call a techno-commodity. It is a technology that is supposed to provide an emotion, and it is disruptive of ordinary practices of romance.

What is disruption? Disruption has been discussed as a principle of the economy, which means a disruption of the infrastructure supporting the technology.

But in the case before us, I want to say that Tinder has primarily disrupted the infrastructure of encounters, how, where, how quickly people meet, and thus to this extent, it is a disruption of romantic relationships.

not reputation or character, but first and foremost, what is first and foremost important in selection is visuality. So the most salient feature of applications of apps like Tinder is the prominence of visuality, of the visual cues.

Now, face-to-face interactions have always been visual, but online visuality, I think, is different from face-to-face visuality because it actually is mediated by photography, by photography, and more specifically by the fact that people take shots of themselves to present themselves, to present their best self to others, which is not exactly the case with face-to-face visuality.

Tinder revolves around an interaction with a fixed image of the self that has been meticulously engineered and quite often actually also photoshopped.

Now, this is connected to another aspect, which is that the sexual self has become very prominent. When you want to meet someone on a Tinder app, what you're trying to put forward is a sexually attractive self, which is a new definition of selfhood.

Visuality is also connected to another, a second feature of the app, which is quick judgment. Visualization mobilizes snap into instantaneous evaluations, because when we see objects, we typically apprehend and evaluate them in a matter of milliseconds.

And cognitive psychologists have shown a visual evaluation relies and needs very little information to form a preference toward an object.

Now, because of the speed of visual evaluation, people will tend to seek and privilege conventional features of attractiveness, and those features precisely which have been codified in media images and fashion industries, such as cleavage or narrow waist or long legs or blonde hair or fair and smooth skin or thinness, etc.

The structure of visual evaluation, connected again to its speed, is that it transforms the attribution of worth into a binary process. This person is either hot or not.

attractive or unattractive. This is actually quite different from, you know, what happens I think in day-to-day interactions where we quite often can start by finding somebody not extremely attractive and then come to find them actually quite attractive as they speak, and with the opposite being also true.

So visuality actually privileges these kind of binary emotional logics. So we have here really characteristics of capitalism, which is velocity, abundance, and efficiency.

All of these are characteristics of these dating apps, and it presupposes a self that I think is mobile, liquid, unattached, on the go.

It offers quick and efficient ways of processing and selecting mates. So we see here how capitalism and technology shape the infrastructure of our romantic encounters.

Encounters have become disconnected from what we may call a social ecology, from community, from our group of reference. There is, if you want, a radicalization of the autonomy of the individual and her disconnection from her community.

Till now, I have neglected to speak about a very important change that has happened in romantic relationships, and it is the sensuality that sexuality has come to take.

In her book, Sexuality: A Short Introduction, sociologist Veronique Mottier asks, "How have we come to believe that sex is so important to who we are?

" This is a question really we can ask ourselves as modern people, given that sexuality is so important to us.

Our sexuality, I think, is lived as the value and the practice of freedom.

In fact, we had to give a short answer to this question: it is because freedom is so important to us as modern people, and sexuality has come to embody our freedom as individuals.

But sexuality, like freedom, is always institutionalized in multiple arenas.

So what we call our contemporary notion of freedom is actually institutionalizing the law in consumer culture, in politics, in the market.

Freedom is I think the main idea that saturates our society. Freedom also is not only institutionalized, but it also evolves and it changes its form and meaning.

For example, the freedom in the name of which women and homosexuals fought for their freedom and fought against patriarchy is very different I think from the freedom to engage in live sex in webcam rooms, because I think the sex in webcam rooms does not have a political or moral intent.

Now, I think that sexuality has profoundly changed how we conduct our relationships. It has become dominant to how we define ourselves.

So how did sexuality become so important? I think it there is it is the result of different processes. First of all, sexuality was fought as a right to privacy.

That is, it was fought as the right of the individual to hold his or her life without the intervention of the say of the state.

Second, I think that the emergence of modern sexuality was the result of a process which started roughly at the end of the 19th century with the emergence of what we may call sexual science.

Beforehand, women's bodies had been thought as I would say the kind of imperfect imitations of male bodies.

[미라클 주말] 왜 사랑은 아프고 불안하며 결국 끝이 나는 걸까? 사랑에 대한 모든 것! | 에바 일루즈 #미라클주말 #위대한수업

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사랑은 보편적인 감정이 아닌 사회적, 문화적 현상이며, 심리학적 문제로만 볼 것이 아니라 사회문화적인 관점에서 이해해야 한다.

자본주의 사회에서 낭만적인 사랑은 상품화되고 소비되면서, 만남의 방식과 관계의 기반 시설이 파괴되었으며, 성적인 관계가 중시되는 경향이 나타났다.

불확실한 관계는 심리적 불안을 야기하고 사회적 관계를 기피하게 만들며, 출산율 감소와 같은 사회 문제로 이어질 수 있으므로, 상호 취약성을 인식하고 자아를 교환하는 사랑을 통해 더 완전하고 풍요로운 인간성을 형성해야 한다.

사랑: 사회문화적 현상으로서의 본질

대부분의 사람들은 사랑을 강력하고 보편적이며 영원한 감정으로 여기지만, 사회학자들은 이와 다르게 접근합니다. 심리학 및 사회 심리학 연구들은 **언어, 은유, 모델이 우리의 감정 생활, 특히 낭만적인 사랑에 핵심적인 역할**을 한다는 것을 보여줍니다. 예를 들어, 무서운 다리를 건넌 남성들이 여성 실험자에게 전화할 가능성이 높았던 실험처럼, 우리는 일반적인 흥분 상태를 맥락적으로 해석하기 위해 알려진 시나리오나 신화를 활용합니다.

따라서 사랑은 단순히 개인의 심리적 문제라기보다는 **사회문화적인 현상**입니다. 리처드 기어가 매춘부를 고용하는 영화 '귀여운 여인'에서 사랑이 돈과 상반되는 가치로 그려지는 것처럼, 대중문화는 사랑과 물질적 가치를 대립시키곤 합니다.

낭만적 사랑과 소비 자본주의의 관계

자본주의는 이윤 창출을 목표로 상품을 생산하고 교환하며, 사리사욕과 상호 경제적 이익을 정당화하는 경제 시스템입니다. 반면 낭만적인 사랑은 **두 개인을 묶고 자발성과 공감 능력을 실현**하는 데 중점을 두며, 파트너는 유일무이하고 대체 불가능하다고 여겨집니다. 이는 사람들이 시장에서 대체 가능한 존재로 여겨지는 자본주의와 대조적입니다. 사랑은 비합리적이고 무상하며 즐거움을 주지만 효용을 주지 않는, 자본주의의 기존 범주를 벗어나는 것처럼 보입니다.

그러나 20세기까지 결혼이 경제적 문제였던 것과는 달리, **자본주의는 역설적으로 사랑을 해방시키고 결혼에 적합하게 만들었습니다.** 사람들이 부모의 상속에 의존하지 않고 노동 시장에서 스스로 돈을 벌 수 있게 되면서, 낭만적인 사랑은 개인주의, 사생활, 핵가족 등 산업 자본주의 이데올로기의 측면을 강화하는 매개체가 되었습니다.

20세기 초, 낭만주의는 영화, 광고와 같은 새로운 미디어 산업과 결합하며 **'상품의 낭만화'** 과정을 겪었습니다. 냉장고, 향수 등 실제 상품뿐만 아니라 여가와 같은 상품에도 낭만적인 분위기가 부여된 것입니다. 동시에 '상품화된 낭만주의'라는 또 다른 과정이 나타났습니다.

구애 방식의 변화: 방문에서 데이트, 그리고 앱으로

19세기 미국에서는 농촌 지역에서 피크닉, 종교 행사 등 **공동체적인 여가 활동**을 통해 구애가 이루어졌고, 중산층에서는 '방문'이라는 형태로 **가정의 보호된 경계 내**에서 구애가 진행되었습니다. 대중 오락은 중산층의 청교도 윤리에 의해 금지되었고, 젊은이들의 도덕적 기준을 낮추는 원인으로 여겨졌습니다.

그러나 20세기 30년대부터 '외출'과 '데이트'가 '방문'을 대체하기 시작했습니다. 데이트는 **공공장소에서 단둘이 만나 여가 상품을 소비하고 친밀하고 고립된 상황**에 놓이는 것을 의미했습니다. 이러한 변화는 자동차와 같은 기술 발전, 부모의 통제 약화, 종교적 도덕성의 쇠퇴와 같은 심오한 문화적 변화에 기인했습니다.

현대에 들어서는 **Tinder와 같은 위치 기반 데이팅 앱**이 등장하며 만남의 인프라를 파괴했습니다. 이러한 앱은 인격이나 성품보다는 **시각적인 요소와 빠른 판단**을 중요시합니다. 프로필 사진을 통해 자신을 가장 잘 보여주고, 밀리초 단위의 시각적 평가로 상대방을 매력적이거나 비매력적으로 이분법적으로 분류합니다. 이는 속도, 풍요, 효율성이라는 자본주의의 특징을 반영하며, 개인의 자율성과 공동체로부터의 단절을 급진화시켰습니다.

성적 자유와 '부정적 관계'의 등장

현대 사회에서 **성은 자유의 가치이자 실천**으로 인식되며 매우 중요하게 여겨집니다. 성은 사생활의 권리로 싸워졌고, 19세기 말 성 과학의 출현과 함께 남성과 여성이 생물학적으로 뚜렷한 존재로 여겨지게 되면서 자연스럽고 죄의식이 없는 것으로 받아들여졌습니다. 프로이트 혁명 이후 성은 쾌락 원칙의 장소로 자리매김했으며, 소비 여가 영역의 주요 대상이 되어 **생물학적 번식보다는 재미를 위한 레크리에이션**으로 변모했습니다.

그러나 이러한 변화는 **'부정적 관계'**라는 새로운 유형의 관계를 낳았습니다. 부정적 관계는 불확실성에 의해 움직이며, **관계의 의도, 미래, 상대방의 감정, 심지어는 자신의 요구조차도 불분명한 상태**를 특징으로 합니다. 이는 심리적 불안을 야기하고, 사회학적으로는 사람들이 다른 사람들과 어울리는 것을 꺼리게 만들어 출산율 감소와 같은 인구학적 문제로 이어지고 있습니다.

자본주의는 강력한 상품 생산 기계이지만, 낸시 프레이저가 '자본주의의 돌봄 위기'라고 부른 것처럼 **사회적 재생산에 대한 요구를 충족하지 못하는** 것처럼 보입니다. 부정적 관계와 독신 가구의 증가는 이러한 문제를 반영하며, 심지어 젊은 세대의 성관계 횟수가 줄어드는 역설적인 현상도 관찰됩니다.

더 나은 사랑과 사회를 위한 가능성

근대성은 선택의 권리를 특징으로 했지만, 우리는 이제 관계를 선택하지 않거나 빠르게 끝내는 **선택으로부터의 철회**를 목격하고 있습니다. 이는 자본주의가 인간과 공동체의 번성에 기여하지 못할 수 있음을 시사합니다. 하지만 우리는 여전히 **인간성을 깨닫는 사랑**을 구축하고 상상할 수 있으며, 페미니즘은 이러한 사랑을 상상하는 데 중요한 역할을 합니다.

사랑은 우리의 가장 위대한 도덕적, 정치적 이상을 실현할 수 있는 곳이며, 좋은 사회에서 근본적인 역할을 해야 합니다. 사랑이 제대로 재구성된다면 **훌륭한 시민과 정치 기관을 만드는 데 중요한 자원**이 될 수 있습니다. 이는 개인의 문제를 넘어선 사회 전체의 문제입니다.

진정한 사랑은 남성과 여성이 서로를 동등하게 인식하고, 상호 취약성을 인정하며, **자아의 교환**을 통해 이루어져야 합니다. 이러한 사랑은 사학증과 피학증의 유혹을 피하고, 더욱 완전하고 풍요로운 인간성을 형성하기 위한 전제 조건이 될 수 있습니다. 궁극적으로 사랑은 우리 자신과 우리 사회의 기초가 되는 심오한 사회적, 경제적, 정치적 의미를 지닙니다.

저자는 사랑이 강력하고 보편적인 감정이라는 일반적인 생각에 대해 사회학적 관점에서 어떻게 설명하고 있나요?

사회학자 에바 일루즈는 낭만적인 사랑이 소비 자본주의와 어떻게 연결되어 있다고 주장하며, 이를 설명하기 위해 어떤 사례를 들고 있나요?

19세기 구애 방식과 현대의 '데이트' 문화가 형성된 배경에는 어떤 사회문화적, 기술적 변화가 있었나요?

데이팅 앱이 낭만적인 관계의 '만남 인프라'를 어떻게 파괴했다고 설명하며, 이러한 앱의 특징으로 무엇을 꼽고 있나요?

현대의 '부정적인 관계'란 무엇을 의미하며, 이러한 관계가 개인과 사회에 미치는 영향은 무엇이라고 설명하나요?

새도 하고, 벌도 하고, 심지어 똑똑한 벼룩도 한다는 사랑. 사랑에 빠져 봅시다. 하지만 사실 사랑은 사회적, 문화적 현상입니다.

지극히 정치적이죠. 자, 그럼. 위대한 수업, 한 번에. 위대한 수업에 오신 것을 환영합니다.

저는 에바 일루즈이고, 문화 사회학자입니다. 저는 감정, 사랑의 사회학자이고, 제가 평생 동안 관심을 가졌던 것은 사생활, 내면생활이 우리가 보지도 만지지도 못하는 사회적, 경제적 힘에 의해 어떻게 형성되는지 이해하는 것입니다.

우리는 모두 사랑이 강력하고 보편적이며 영원한 감정이라고 생각합니다. 하지만 이것은 사회학자들이 감정과 사랑을 일반적으로 생각하는 방식이 아닙니다. 심리학, 사회 심리학에서는 언어와 은유, 모델이 감정 생활, 특히 낭만적인 사랑에서 핵심적인 역할을 한다는 점을 보여주는 많은 실험이 있었습니다.

1960년대에 두 심리학자, 도널드 더턴과 아서 에런은 다음과 같은 실험을 했습니다.

두 그룹의 남성 참가자가 있습니다. 각 그룹은 두 개의 다리를 건너는데, 매우 다른 스타일의 다리입니다.

하나는 매우 무서운 다리입니다. 큰 사무실 위에 매달린 다리인데, 매우 좁습니다. 그리고 다른 다리는 실제로 안전하고 튼튼하고 안정적입니다.

각 다리 끝에는 매력적인 여성 실험자가 있었는데, 참가자들에게 설문지를 주고 자신의 번호도 주었습니다.

그녀는 설문지에 자신의 번호를 적어 놓고, 추가 질문이 있으면 전화하라고 요청했습니다. 그들은 무서운 다리를 건넌 남성들이 여성에게 전화하고 연구를 계속할 가능성이 훨씬 더 높다는 것을 발견했습니다.

왜일까요? 왜냐하면 무서운 다리는 실제로 일반적인 흥분 상태를 만들었기 때문입니다.

만약 다리가 나를 무섭게 한다면, 나는 두려움에 흥분합니다. 하지만 그때 나는 매력적인 사람을 보고, 나의 흥분을 그 사람의 매력에 돌립니다.

이것이 대략적으로 이론이 말하는 것입니다. 우리의 많은 경험은 그들이 제시한 모델을 따릅니다.

즉, 우리는 일반적인 흥분 상태를 가지고 있으며, 우리의 감정을 맥락적으로 해석하기 위해 알려진 시나리오, 알려진 모델, 알려진 신화나 이야기 또는 은유를 사용할 것입니다.

결론적으로 말씀드리자면 우리는 사랑을 심리학자들과 해결해야 할 심리적인 문제로 생각하게 되었습니다.

하지만 제가 말씀드리고 앞으로도 계속 말씀드리겠지만 사랑은 사회 문화적인 현상입니다.

영화 '귀여운 여인'에서 리처드 기어는 줄리아 로버츠가 연기한 매춘부를 고용하고 큰 사업 거래를 성사시켜야 할 때 그녀는 그의 여자 친구가 됩니다.

그는 많은 돈을 지불하겠다고 제안하고 우리는 그녀가 그에게 감정을 느끼지만 그는 그녀를 고용된 몸으로만 여긴다는 것을 천천히 알게 됩니다.

어느 시점에서 그녀는 그에게 상처를 받고 그의 돈을 그에게 던져 버리고 떠납니다.

그리고 우리는 시청자로서 그녀가 그를 진정으로 사랑한다는 것을 확신해야 합니다. 그리고 그녀가 사심이 없을 때만 우리는 그것을 확신하게 됩니다.

이 영화에서 사랑과 돈은 상반된 것으로 제시됩니다. 물론 이것은 영화에서 끊임없이 사용되어 온 공식입니다.

오늘 저는 낭만적인 관행이 어떻게 소비 자본주의에 의존하게 되었는지 보여드리고자 합니다.

경제 시스템인 자본주의는 잉여 가치를 축적, 즉 이윤을 창출할 목적으로 상품의 생산과 교환을 목표로 합니다.

미래 축적의 조건을 유지하기 위해 이윤의 일부를 재투자합니다. 자본주의에서 사리사욕과 상호 경제적 이익이라는 개념은 정당화됩니다.

거래는 효율적인지 여부에 관계없이 최종 결과에 미치는 영향으로 정당화됩니다. 이제 이 자본주의 정의를 가져와서 낭만적인 사랑을 살펴보겠습니다.

낭만적인 사랑은 대조적으로 두 개인을 함께 묶고 그들은 에로틱한 관계에서 자발성과 공감 능력을 실현할 수 있는 능력에 의해 묶여 있는 것처럼 보입니다.

이것은 파트너가 무언가를 함께 거래하고 사람들이 궁극적으로 대체 가능하고 경제적 가치, 즉 가치로 환원되는 시장과는 대조적입니다.

예를 들어 이것이 때때로 급여가 결정되는 방식입니다.

이것은 낭만적인 사랑과는 대조적입니다. 낭만적인 사랑에서 우리가 사랑하고 하나가 되었다고 느끼는 사람은 유일무이하고 대체 불가능합니다.

물론 그것은 어떤 금전적 가치로도 환원될 수 없습니다. 왜냐하면 사랑은 세상에서 가장 중요한 것이고 다른 모든 고려 사항, 특히 물질적인 고려 사항은 희생되어야 하기 때문입니다. 영화 '귀여운 여인'에서처럼 말입니다.

낭만적인 사랑은 합리적이기보다는 비합리적입니다. 이윤 추구적이기보다는 무상한 것처럼 보입니다.

그것은 우리에게 즐거움을 주지만 효용을 주지는 않습니다. 공적인 것보다는 사적입니다. 요컨대 낭만적인 사랑은 자본주의가 구상되어 온 틀 안에서 기존의 범주들을 벗어나는 것처럼 보입니다.

현재 대중문화와 상식, 그리고 학문에서 낭만적인 사랑은 상품 교환의 영역 위에, 심지어 광범위한 사회 질서에 반하는 것으로 여겨집니다.

낭만적인 사랑과 소비 자본주의가 생각보다 더 많이 연결되어 있는 방식을 분석하기 전에, 우리는 사랑과 결혼을 혼동해서는 안 됩니다. 20세기까지 결혼은 대체로 경제적인 문제였습니다.

예를 들어 유럽의 지주 귀족들은 그들의 재산과 사회적 지위를 유지하기 위해 비슷한 또는 더 나은 출신과 재산을 가진 사람들과 결혼했습니다.

그리고 이것은 대부분의 사회 계층에 해당되었습니다.

사실 20세기 초까지 결혼은 사회 모든 계층의 구성원들이 인생에서 가장 중요한 재정적 활동 중 하나로 여겼습니다.

현대의 사랑이라는 개념과는 거리가 멀고, 결혼의 이상은 양쪽 배우자의 재산이 비슷해지기를 바라는 것이었습니다.

그래서 이상적인 결혼은 일종의 공정한 거래였습니다. 역사가 테오도르 젤딘은 심지어 그러한 분위기 속에서 사랑은 부모의 권위에 있어 가장 큰 적이자 반역자이며, 모든 계획에 재앙을 일으킬 가능성이 있다고 지적합니다.

정말로, 바로 그 때문에 낭만적인 사랑은 전통적으로 사회 재생산 전략, 즉 결혼이라는 제도에 의해 일반적으로 대표되는 경제 전략에 반대하는 것으로 인식되어 왔다고 생각합니다.

그러나 아이러니하게도, 사랑을 해방시키고 결혼에 적합하게 만든 것은 자본주의입니다.

왜일까요? 자본주의 사회에서는 사람들이 더 이상 부모의 상속이나 결혼이 가져다줄 수 있는 물질적 이익에 의존하지 않기 때문입니다.

그들은 공개 시장에 가서 자신의 몸이나 능력, 기술을 봉급을 받고 고용할 사람에게 팔 수 있었습니다.

그래서 낭만적인 사랑은 실제로 자본주의에 의해 선호되었고, 낭만적인 사랑은 산업 자본주의 이데올로기의 그러한 측면을 강화했다고 말할 수 있습니다. 그것은 개인주의, 사생활, 핵가족, 부르주아 계급이 특권화한 새로운 가족 개념의 매개체였습니다.

20세기 초에 낭만주의라는 주제는 새로운 미디어 산업, 특히 영화와 광고와 점점 더 관련이 깊어졌습니다. 낭만주의가 다양한 제품 홍보에 사용되고 영화에서 여가를 소비하는 방식으로 제시되는 과정이죠.

저는 이 과정을 상품의 낭만화라고 부릅니다. 냉장고나 디올, 향수와 같은 실제 상품뿐만 아니라 여가와 같은 상품도 모두 낭만주의와 관련이 있었죠.

이것은 이러한 상품에 낭만적인 분위기를 불어넣는 방법입니다. 하지만 제가 상품화된 낭만주의라고 부르는 또 다른 과정이 있었습니다.

이것이 무엇인지 설명해 드리겠습니다. 이것이 상대적으로 새로운 것임을 이해하기 위해 19세기 미국식 구애 방식에 대해 말씀드리겠습니다.

미국 농촌 지역에서는 피크닉이나 음식을 중심으로 한 모임과 같이 격식 없는 모임에서 자유 시간을 보내거나 퀼트 제작, 헛간 짓기, 부흥회나 캠프 모임과 같은 종교 행사와 같은 실용적인 활동과 결합했습니다.

교회, 박람회 또는 춤을 추러 가는 것도 인기 있는 오락 형태였습니다.

요컨대 농촌 지역에서는 여가가 기본적으로 공동체적이었습니다. 이제 이것이 구애에 어떤 영향을 미치는지 살펴보겠습니다.

중산층 미국에서는 구애를 '방문'이라고 불렀습니다. 구혼자는 집에서 여성에게 구애했는데, 이는 미국 중산층이 모방하고 싶어 했던 영국 상류층에서 유래한 관행이었습니다.

따라서 형식적인 행사와 만찬은 집에서 사교를 위한 중요한 수단이 되었습니다.

대중적인 오락은 중산층 청교도 윤리에 의해 금지되었고, 이러한 오락은 젊은이들의 도덕적 기준을 낮추는 원인으로 여겨졌습니다.

여성을 방문하는 것이 여성에게 구애하는 가장 점잖은 방법으로 여겨졌습니다.

따라서 구애는 가정과 가족이라는 보호된 경계 내에서 이루어질 것으로 예상되었습니다. 가족이 구애하는 커플을 동반하기 위해 반드시 참석하지 않더라도 가족과 가정은 보이지 않지만 항상 존재하는 구애의 배경이었습니다.

사실 방문 관행은 사라지고 데이트로 대체되고 있었습니다.

역사학자와 사회학자들은 20세기 30년대에 들어서면서 청소년과 성인 모두 외출이 이전에는 공개적인 구애에 반대했던 중산층으로 확산되었다고 관찰했습니다.

역사학자가 언급했듯이, 장기간 방문과 통화 관습은 제1차 세계 대전 이후 쇠퇴했습니다.

'외출'은 도시의 격식 있는 통화 관행뿐만 아니라 소도시와 마을 젊은이들의 비공식적인 모임도 대체했습니다.

1930년대의 고전 연구에서 사회학자 로버트와 헬렌 린드는 군중 속에서보다 커플끼리 여가 시간을 보내는 경향이 커지고 있음을 주목했습니다.

1940년대가 되자 외출과 데이트가 실제로 통화를 대체했다고 말할 수 있습니다.

그리고 데이트는 공공장소에서 단둘이 나가 함께 여가 상품을 소비하고 친밀하고 고립된 상황에 놓이는 것을 의미했습니다.

이러한 변화는 자동차와 같은 기술 덕분에 일어났습니다. 1930년대에 자동차를 사용하는 사람들의 수는 1920년대보다 세 배나 증가했습니다.

그리고 자동차는 프라이버시를 추구하는 것을 용이하게 했고 중산층에게는 구애의 장소로서 응접실을 대체했습니다.

댄스홀도 엄청나게 증가했으며, 댄스홀은 과거보다 훨씬 더 에로틱하거나 성적으로 매력적인 상황에서 사람들이 교류하고 만날 수 있는 매우 적절한 장소를 제공했다고 말할 수도 있습니다.

여기 새로운 관행이 있습니다. 데이트를 하고, 여가 산업을 이용하는 것은 모든 계층의 사람들이 이 새로운 여가 영역에 참여하려는 욕구의 결과일 뿐만 아니라 심오한 문화적 변화의 결과이기도 했습니다.

느슨해진 부모의 통제, 종교적 도덕성의 쇠퇴와 같은 심오한 문화적 변화와 비교적 짧은 시간 안에 이전에는 중산층 도덕에 의해 비난받았던 오락과 낭만적인 만남의 형태가 모든 중산층과 노동 계층에게도 용인되고 표준이 되었습니다.

영화, 댄스홀, 놀이공원과 같은 오락 장소에 참석하는 것은 사생활과 친밀함에 대한 필요와 욕구를 충족시켰습니다.

이것은 사용자가 오른쪽으로 스와이프하여 '좋아요'를 누르거나 왼쪽으로 스와이프하여 다른 사용자를 '싫어요'를 누르고 양쪽 모두가 서로를 좋아하면 채팅할 수 있는 위치 기반 데이트 앱입니다.

이제는 '매치'라고도 알려져 있습니다. 사용자 프로필에는 일반적으로 사진, 나이, 나와의 거리 및 짧은 소개가 포함됩니다.

Tinder는 우리가 '기술 상품'이라고 부를 수 있는 것입니다. 그것은 감정을 제공해야 하는 기술이며, 낭만적인 관계의 일반적인 관행을 파괴합니다.

파괴적 혁신이란 무엇일까요? 파괴적 혁신은 경제 원칙으로 논의되어 왔는데, 이는 기술을 뒷받침하는 인프라의 파괴를 의미합니다.

[미라클 주말] 왜 사랑은 아프고 불안하며 결국 끝이 나는 걸까? 사랑에 대한 모든 것! | 에바 일루즈 #미라클주말 #위대한수업

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