But what comes closest to me emotionally are the maps of meaning I was given when I was a child, before I was able to

filter things out arbitrarily because of conceptual narratives. So they are the ones that rooted themselves in me; they

are the ones that speak to the wholeness of my being, not only my intellect. They are the ones that sink

into the body; they are not just thoughts in my head. They permeate my being, and that is

Christianity. It is our Western inheritance; it's what we have; it is still the ground on which we

germinate as people, despite being in a tremendously secular society, as Western Europe has become.

You know, when push comes to shove, if you get that diagnosis and you have been secular and agnostic all your life, you

get that diagnosis; what you will do is pick up a rosary and pray. Because, regardless of what your thoughts and

your little conceptual narratives are telling you, that's what the root of your being is going to appeal to,

because that's the archetypal foundation of our culture. So if I am feeling vulnerable, or on the contrary, if I'm feeling strong,

but with the awareness that my life is not about me, with the awareness that life is a form of service; it's sacred in the

sense that it's service, um, then I will go to Christian symbology.

Bernardo Kastrup on Christianity (clip)

zenbox

어린 시절 기독교적 의미의 지도를 접한 아이들은 깊은 정서적 유대감을 형성했습니다.

이 지도는 지성뿐만 아니라 그의 존재 전체에 영향을 미치며 깊숙이 뿌리를 내렸습니다.

연결은 단순한 생각을 넘어 그의 존재에 스며들어 있습니다.

기독교는 서양의 유산이자 서구 문화의 근간으로 묘사됩니다.

취약한 시대의 기반으로서의 기독교

세속적인 사람들도 심각한 진단을 받는 등 위기의 순간에 기독교로 돌아설 수 있습니다.

이러한 반응은 서구 문화의 뿌리 깊은 원형적 토대를 반영합니다.

기독교 상징은 감정 상태에 관계없이 위로와 힘을 줍니다.

기독교적 틀 안에서 신성한 봉사로서의 삶

삶은 신성한 봉사의 한 형태로 간주됩니다.

기독교 상징은 이러한 삶의 목적에 대한 이해를 표현하는 데 사용됩니다.