피터틸, 조던피터슨 1시간 짜리 못참지

BZCF | 비즈까페

1970년대 이후 서구 사회의 기술 진보는 원자의 세계에서 비트의 세계로 이동하며 물리적인 혁신 속도가 현저히 둔화되었습니다.

기술의 군사적 위험성에 대한 종말론적 공포와 내면세계로의 침잠이 결합하여 사회 전반의 과학적 탐구 열망을 감소시켰습니다.

정보화 시대의 초분업화된 학문 구조와 관료적 규제는 과학적 정체를 심화시키며 진보의 본질적 가치를 모호하게 만들고 있습니다.

피터 틸은 디지털 세계(비트)와 물리적 세계(원자)의 발전을 구분하며, 지난 50년간의 정체가 심오한 원인에 의한 것임을 지적합니다. 특히 1970년경을 기점으로 **물질 세계의 진보는 퇴보하거나 멈췄다**는 것이 그의 핵심적인 통찰입니다.

과학 기술의 진보가 경제적 성공으로 자연스럽게 이어지지 않는 이유는 후기 근대의 극단적인 '초분업화' 때문입니다. 전문가들은 각자의 좁은 영역에 갇혀 있고, 결과적으로 **사회 전체의 진보를 측정하거나 체감하기 매우 어려워졌다**는 점이 비판의 핵심입니다.

과학적 노력의 정체와 정치적 금기

피터 틸은 과학계의 정체에 대해 '정치적 직관'을 제시합니다. 과학자들이 정부 자금을 지원받으면서도 가치가 낮은 점진주의적 연구에 머무는 것은 일종의 사기이며, **이러한 '과학의 정체'를 의제로 올리는 순간 플랫폼에서 퇴출당하는 현상**이야말로 우리가 진지하게 받아들여야 할 아이디어라고 강조합니다.

문화적 전환: 외부 세계에서 내면의 도피로

1969년 아폴로 우주 계획과 우드스탁 페스티벌은 인류가 외부 세계 탐구에서 내면의 도피로 돌아선 기점입니다. 사람들은 외부 경제 번영이나 기술적 성취보다 **요가, 명상, 환각제, 혹은 디지털 가상 세계로의 함몰을 택하며 물질적 정체를 가속화**했습니다.

전통적인 마르크스주의가 객관적인 경제 현실에 집중했다면, 현대의 '문화 마르크스주의'는 내면의 세계로 침잠하는 양상을 보입니다. 이는 결과적으로 경제적 성장을 멈추고 진보의 의지를 상실하게 만든 문화적 병리와 맞물려 있습니다.

기술 발전이 둔화된 가장 큰 요인은 과학 기술 자체에 대한 종말론적 공포입니다. 핵무기 개발이 정점에 달한 이후, 인류는 **'변화'가 더 나쁜 방향으로의 파국을 초래할 것이라는 공포** 때문에 일시 정지 버튼을 누르려 하게 되었습니다.

비트의 세계는 물리적 폭력을 직접 행사하지 않기에 비교적 자유롭게 허용되었지만, 이제는 AI와 드론 기술이 결합하면서 다시 물리적 세계로의 위험이 회귀하고 있습니다. **인간이 개입된 무기 체계가 자율형 AI로 대체되는 과정**은 필연적이나 극도로 불안한 상황을 야기합니다.

기독교적 형이상학과 과학의 기원

과학 혁명이 기독교적 전통에서 파생되었다는 것은 명백한 사실입니다. 과학적 탐구의 공리는 우주가 인간의 지성으로 이해 가능하며, **그 지식의 증진은 기독교적 근간 안에서 선하다는 믿음**에 기반하고 있습니다.

초기 근대 프로젝트는 기독교의 신을 향한 보완적 노력이었으나, 후기 근대에 이르러서는 오히려 기독교적 가치관이 과학적 위험을 가속화했다고 비난받는 모순이 발생했습니다. 변하지 않는 것은 **여전히 기독교적 신이 비난의 대상이 되고 있다**는 점입니다.

지라르의 관점에서 인간은 유인원보다 더 모방적인 존재이며, 이 모방 능력이 통제되지 않을 때 발생하는 '질투에 기반한 지위 경쟁'이 현재 우리 사회를 갉아먹고 있습니다. **초월적인 기준(신)이 없는 무신론적 사회에서는 모방 경쟁이 통제 불능 상태**가 됩니다.

진정한 위대함은 타인의 모방을 멈추고 내면의 질서를 구축하는 데서 오지만, 이는 쉽지 않습니다. 지라르의 해법은 인간의 모방 본능을 인정하되, **그 지향점을 '그리스도'라는 초월적 대상으로 삼아 모방 경쟁의 폭력에서 벗어나는 것**입니다.

희생의 본질과 반(反)희생적 결론

성경의 이야기는 희생의 역설을 담고 있습니다. 지라르와 피터슨은 정통 기독교의 메시지를 **타인을 희생시키는 것이 아닌, 폭력을 거부하고 자비를 실천하는 '반희생적' 움직임**으로 해석합니다. 그리스도의 십자가는 희생의 마지막 종착점으로서, 이제 인류가 타인을 희생시키며 쟁취하는 낡은 모방 경쟁에서 벗어나야 함을 보여줍니다.

현대 사회의 진보 둔화와 종말론적 시대 인식

지난 50년간 물리적인 진보가 멈췄고, 마치 종말론적인 시대에 살고 있는 듯한 느낌을 받음.

과학과 기술은 어두운 측면을 가지며, 인류 스스로 만들어낸 함정일 수 있다는 인식.

초기 과학은 수도원과 대학을 통해 발전했으며, 기독교적 전통이 과학 혁명의 근간을 이루었다고 봄.

과학을 이끈 것은 신학적 형이상학뿐만 아니라 기독교적 인간관과 같은 더 깊은 무언가가 있었다고 생각함.

피터 틸과의 대화 요약: 물질세계 진보의 둔화와 그 원인

페이팔 설립자이자 투자자인 피터 틸과 문화적 변혁의 본질에 대해 대화.

틸의 주장: 1960년대 이후 물질 세계에서의 진보가 둔화되었으며, 심오한 이유가 존재함.

진보 둔화의 원인: 과학적 노력에 대한 종말론적 공포, 내면을 들여다보려는 히피적 열망, 추상적인 세계로의 도피 등.

사회 변혁에 대한 틸의 이론: 낮은 수준의 모방적 질투에 기반한 지위 경쟁에 대한 회의론.

사회적, 기술적 변혁에 대한 논의와 허무주의적 병리 개선을 위한 형이상학적 토대 구체화.

건강한 사회 유지 및 전체주의 방지를 위한 형이상학적 전제 논의 시작.

피터 틸의 과학기술 진보 회의론

피터 틸은 현재의 진보 속도에 회의적이며, 혁신적인 시대가 지났거나 일시적으로 멈췄다고 느낌.

거대 언어 모델, 로봇 공학 등 최근 기술 발전에도 불구하고 회의적인 시각을 유지.

진보 측정의 복잡성 인정 (AI와 치매 연구 비교의 어려움).

서구 세계는 17세기부터 20세기 전반까지 빠른 진보를 보였으나, 지난 50년(1970년경)부터 속도가 둔화되었다고 판단.

비트의 세계와 원자의 세계의 진보 속도 차이

세상의 진보는 컴퓨터, 소프트웨어, 인터넷 등 '비트의 세계'에서는 지속되었으나, '원자의 세계'에서는 훨씬 덜했다.

1980년대에는 물리학, 화학, 기계공학, 항공우주/핵공학 등 원자 세계 관련 분야는 침체기였음.

유일하게 STEM 분야에서 성공 가능성이 있던 것은 컴퓨터 과학이었으나, 당시에는 변두리 학문 취급.

'과학'이라는 단어를 남발하는 경향에 회의적이며, 사회과학 등은 열등감 때문에 과학이라 불린다고 지적.

초기 컴퓨터 과학은 다른 과학 분야에서 밀려난 사람들이 진출했으나, 역설적으로 큰 성과를 냄.

산업화 시대에서 정보화 시대로의 전환은 중요했지만, 경제적 복지 향상 측면에서는 성공적이지 못함.

미국 밀레니얼 세대는 부모 세대보다 물질적으로 풍요롭지 못하며, 이는 경제적 정체 또는 퇴보를 의미.

기술 발전이 경제적 성공으로 이어지지 않는 것은 기술 발전의 실제 성과가 기대보다 작았기 때문일 수 있음.

진보 판단의 어려움: 초분업화와 금기시되는 아이디어

초분업화된 후기 근대 사회에서는 각 분야의 전문가들이 자신의 분야만 중시하여 전체적인 진보를 평가하기 어려움.

경제적 관점이나 직관적으로 볼 때 진보 둔화는 분명하며, 지난 50년간 물리적 이동 속도 정체가 대표적.

논의가 금기시되는 아이디어가 있다면 그것이 옳다고 의심하는 것이 지름길.

노벨상 수상자인 밥 로플린 교수가 과학계의 문제점을 지적했다가 지원이 끊기고 퇴출당한 사례는 진보 정체 아이디어를 심각하게 받아들여야 함을 시사.

진보 정체의 문화적 변혁 및 종말론적 공포와의 연관성

진보가 전혀 없었던 것은 아니며, 모든 진보가 긍정적이지도 않았고, 진보 제한에 대한 우려는 근거가 있음.

아폴로 계획(1969년)과 우드스탁 페스티벌(3주 후)의 시기를 기점으로 과학기술 진보가 멈추고 히피 문화가 확산되며 외부 탐구에서 내면 탐구로 전환되었다고 해석.

문화 마르크스주의는 외부 세계보다 내면 세계로 침잠하는 경향을 보여 마르크스주의와는 정반대이며, 경제 성장 질문 중단과 진보 부재로 이어짐.

기술적 진보 둔화의 원인 중 하나는 과학 기술이 매우 위험하다는 인식 때문.

나폴레옹 전쟁, 1차 세계대전, 핵무기 개발 등으로 인해 과학 기술의 진보적 서사가 무너지고 종말론적 공포가 확산.

1970년대에는 더 이상 열핵폭탄 같은 외부 세계에 관여하고 싶지 않아졌고, 환각제, 환경주의 등 내면으로의 도피 추구.

변화의 세계에는 종말론적 측면이 있기에 정체의 세계를 원하게 되었고, 과학의 진보에 일시 정지 버튼을 누르려 함.

비트의 세계(인터넷)는 무기력하고 안전한 공간으로 여겨져 허용되었으나, 그조차 현실 세계로 이어지는 경우가 있어 종말론적 배경 속에서 모든 미세한 공격이 아마겟돈으로 번질 수 있다는 불안감을 가짐.

현재 상황 설명 시도와 진보의 본질 변화

현재 상황을 설명하고, 전후 시대나 계몽주의 시대와 어떻게 다른지 파악하려는 시도.

진보 개념 자체를 부정하기보다는 많은 것이 변했다는 점을 강조.

100년 전보다 전반적으로 느리게 진보하며, 1913년 이전 세계와 비교했을 때 가장 큰 변화는 종말론적 시대에 살고 있다는 느낌.

열핵무기, 환경 파괴(이산화탄소), 생물 무기, AI의 잠재적 위험성 등 구체적인 진보의 성격이 문제.

드론 기술에 AI가 탑재되어 자율적인 무기 체계가 되는 것은 필연적으로 보이며, 이는 불안감을 조성.

물리적 진보 정체의 원인 재정리 및 과학적 방법론의 변화

물리적 실체에 관한 과학적 진보는 1960년대 정점을 찍었는데, 이는 기술의 종말론적 결과에 대한 두려움과 내면 탐구/디지털 추상화로의 도피 때문.

디지털 영역에서의 탐구는 열려 있었으나, AI가 드론과 결합하며 다시 물리적 세계로 돌아옴.

과학적 방법론이 기술적 결과의 폭발적 증가를 가져왔고, 이에 대한 반발로 종말론적 요소와 영성으로부터의 외면이 발생.

규제와 관료적 절차가 과학 혁명의 속도를 늦췄으며, 1970년대에 이르러 법적, 관료적 체계가 과학 기술의 발전을 따라잡음.

디지털 공간은 여전히 열려있는 무법지대로 남게 됨.

열핵무기와 아동 교육의 변화가 과학 기술 열망에 미친 영향

과거에는 발명이 더 큰 발명으로 이어졌으나, 열핵무기와 같은 것은 완전히 다른 성격을 가짐.

1950~60년대 베이비붐 세대가 닥터 수스 같은 책을 보며 자라며 아동 교육이 변화, 과학 기술에 대한 이전과 같은 열망을 갖지 못하는 사회로 이어짐.

기독교와 과학 기술의 관계에 대한 역사적 논의

과학 기술이 서구 기독교와 어떻게 얽혀 있었는지 (신의 창조물 이해, 신의 뜻 실현, 또는 대체)에 대한 질문.

급진적인 수명 연장은 근대 초기 프로젝트의 중요한 부분이었으며, 이는 반성경적 성향을 띠기도 함.

프랜시스 베이컨은 유물론적 무신론자로 해석될 수 있으며, 종교가 과학적 진보를 늦춘다고 생각.

후기 근대에는 무신론적 자유주의자들이 반과학적인 입장을 취하며, 할리우드 영화들은 위험한 기술을 다룸.

기독교를 반대하는 논리는 시대에 따라 변화했지만, 기독교의 신은 언제나 비난의 대상이 됨.

17~18세기에는 과학 발전이 종교를 타파하고 세상을 더 좋게 만들 것이라는 가속화 효과를 기대했지만, 20~21세기에는 프로젝트의 일부가 잘못 돌아간다는 주장을 함.

과학 혁명의 기독교적 기반과 형이상학적 전제

기독교 유럽과 과학 시대의 관계를 이해하려는 노력.

초기 과학은 수도원에서 시작되어 대학으로 발전했으며, 기독교가 과학 혁명의 기반.

과학이 시작되려면 비과학적인 가정이 전제되어야 하며, 이는 우주가 이해 가능하고 지식 증진이 선하다는 신앙 기반의 공리.

지식 증진은 그 목적이 기독교적 근간과 같은 무언가 안에 내재되어 있을 때만 선함.

베이컨을 기점으로 과학적 노력의 형이상학적 전제에 대한 의존이 의심받기 시작.

급진적인 계몽주의자들은 종교적 가치관에서 벗어났다고 생각.

근간이 되는 가치관에서 분리되면 과학적 노력의 루시퍼적인 요소가 대두될 수 있음.

지라르주의자로 자처하며, 유대교와 이슬람에도 일신교 전통이 있지만 과학 혁명이 기독교 세계에서 일어난 점에 주목.

과학 혁명을 이끈 것은 신학적 형이상학뿐만 아니라 기독교적 인간학일 수도 있다는 시사.

지라르는 성경이 인간에 대해 말해주는 것에 주목했으며, 폭력과 희생양 문제가 중요하다고 봄.

유대교와 기독교는 희생에 관한 같은 이야기지만, 무고한 희생자의 관점에서 서술됨.

희생양을 믿지 않게 되면 다른 설명을 찾게 되고, 이는 과학의 발전에 기여.

마녀 재판이 끝난 이유에 대한 지라르의 대안적 설명: 사람들이 집단적 희생양 만들기가 그리스도의 죽음과 같다는 것을 깨달았기 때문.

마녀들이 무죄이거나 상대적으로 무죄임을 알게 되면서 자연적인 설명을 찾게 되었고, 이것이 과학적 탐구로 이어짐.

과학은 고대 사회에서 희생양 찾기가 더 이상 통하지 않을 때 자연적인 설명을 찾는 방법 중 하나.

기독교가 과학 발전에 기여한 요소와 세상의 탈신성화

기독교 메시지 중 무엇이 과학 발전을 가능하게 만들었는지에 대한 질문.

기독교의 부상은 이교도 세계를 파괴했고, 신들이 도처에 존재한다는 관념이 사라짐.

융의 관점에서 세상이 탈신성화되고 보이지 않는 영적 존재에 대한 생각이 통하지 않게 되면서 세상에서 마법이 제거됨.

융은 기독교 혁명과 함께 연금술적 신화가 퍼지며 물질세계에 구원 능력을 지닌 신비가 숨겨져 있다는 생각이 발전했다고 지적.

기독교가 이교도 세계에서 승리한 결과로 세상이 탈신성화된 것인지 의문 제기.

예수 그리스도가 사회 및 종교 제도를 의심하고 해체하는 과정을 시작했으며, 이는 파괴적인 성격을 가짐.

이교도적 제도들이 해체된 후에는 다시 돌아갈 수 없으며, 고대 그리스의 제우스를 온전히 되살릴 수는 없음.

지라르의 모방 본능 이론과 현대 사회

지라르의 심리학적 통찰: 인간의 모방 본능은 깊고 중요하며 제대로 탐구되지 않았다.

다윈주의적 관점에서 인간은 유인원보다 더 유인원답게 모방 능력이 뛰어남.

모방은 문화 전승과 언어 습득에 긍정적이지만, 사람들이 같은 것을 욕망할 때 폭력적인 문제가 발생.

고대 사회의 신성한 법들은 모방을 멈추고 방지하는 역할을 했으며, 길드 시스템처럼 경쟁을 제어.

현대 후기에 그러한 제도들이 해체되면서 모방이 다시 자유로워지고 사회를 역동적으로 만듦.

모방에 자연적인 장벽이 없어 종말론적인 차원을 부여할 수 있으며, 초월적인 기준이 없으면 모방 경쟁에 휩쓸리게 됨.

십계명과 후기 근대 사회의 모방 경쟁

지라르의 십계명 해석: 첫 번째(유일신)와 마지막(탐내지 말라) 계명이 가장 중요.

위를 바라보는 것을 멈추고 주위를 둘러보기 시작할 때, 대중의 지혜가 대중의 광기가 됨.

후기 근대 무신론 사회에서는 사람들이 주위를 많이 둘러보며, 건강하지 못한 지위 경쟁이 만연.

모방 이론에 따르면 현대는 모방이 그 어느 때보다 통제 불능 상태.

이러한 상황은 좌절스럽고 불만족스러우며 종말론적일 수 있으며, 이는 기독교 영향권 하의 결과로 볼 수 있음.

피터틸, 조던피터슨 1시간 짜리 못참지

스크립트