死が怖いですか？ 自然な人間として、確かに、はい、確かに。 それは間違いなく、私たちはまだ 聖人の段階に 達していないからです。

私たちは皆、非常に多くの聖人の生涯を読んだことがあります。私たちは彼らがどのようなものであるかをある程度知っています

が、私の考えでは、死の恐怖を 超越できるのは高いレベルの聖人としてのみです。それは単純なことではありません。そして、普通のキリスト教の信仰は素晴らしく、

風光明媚なものです。それが必要ですが、そうでなければ何もありません。 しかし、それは私たちをすぐに 霊的な高みに

引き上げるわけではありません。 一生かけて取り組まなければならないことなのです。 そして、あらゆる宗派や階級の何百万人ものクリスチャンがいます

が、真の聖人のレベルに達するのは、どの世代でもほんの一握りです。 そして、これは程度の問題ではなく、一種の問題です。

私たちには数値的な尺度があり、この数値を超えると聖人であると言うわけではありません。 いいえ、聖人であることは人間の通常の状態とは一般的に異なるものだからです。

そしてついでに言えば、聖人であることも稀である。 そして、私はこれまでの人生で、正真正銘の聖人にたった一人しか会ったことがありません。

そして彼は、私がこれまで世界中で出会ったどの人物とも同じくらい違います。 まるで別の種のようだ。 ですから、多くのキリスト教徒は、

何が聖人であるのかについて、いくぶん不十分な考えを持っていると思います。聖人は、単にとてもとても善良で、とても

とても良い人生を送っている人ではありません。彼はそういう人だが、だからといって彼を聖人たらしめているわけではない。聖人であることは、私たちの通常の状態とは決定的に

異なります。そして聖人たちはあらゆる姿や姿をしており、さまざまな種類の人生を生きてきました。私は会う機会に恵まれた聖人を

訪ねました。彼はその後列聖され、彼の名前は聖ピオ神父、ピーターザナです。とにかく、彼はカプチン会の修道士でした。彼は南イタリアのサン・ジョバンニ・ロトンド修道院で生涯を過ごしました

。そして、彼について最も注目すべき点は、彼が若い司祭だったとき、ある金曜日にミサを唱えたことです。そしてミサを唱えている間、

彼は大きな痛みを経験しました。そしてミサの終わりに、彼は自分にいわゆる聖痕、つまりキリストの傷があることに気づきました。手に2つ、足に2つ、そして1つ、合計5つの傷がありました。

したがって、キリストのこれら5つの傷は彼の体に現れました。これを聖痕といいます。つまり、彼は聖痕を受けた史上初の司祭でした。

そして彼は幼い頃にそれを受け取りました。20代だったと思います。そしてこの汚名は50年間も彼に残りました。彼らは金曜日に来て、金曜日に去りました。そして聖痕が

体から消えてから2日後、彼は亡くなった。したがって、いわば、苦しむことが彼の使命だったのは明らかです。

そして彼はひどく苦しみました。それが彼の使命だった。したがって、非キリスト教徒にとって、これらすべてを理解することは非常に困難です。なぜなら、それは私たちの通常の人間の物事の見方、

そして私たちが何を望み、何を忌避するのかについて非常に反しているからです。ですから、私がこれらすべてのことを言っているのは、

聖人であることが非常に現実的なものであるということを主張したいだけです。それはとても素晴らしいことです。それはほとんどの場合、

聖人になる奇跡に先立って、そして多くの場合、その奇跡が起こった後も、大きな痛みと苦しみを伴います。

つまり、聖人とは、いわば、些細な方法で、自分自身の体でキリストの命を繰り返す人のことです。そして、それらはすべて素晴らしいです。ですから、私が言及したピオ神父の例は非常に極端な

例ですが、だからこそ、神聖とは何かを理解するのに役立つのです。それは非常に現実的なことであり、断絶です。言い換えれば、私たちの普通の状態では、聖人には程遠いのです

。私たちはそれを想像することさえできず、ましてや聖徒のように生きることはできません。しかし、私たちは神聖さとは何かを理解し、

認識することができます。それは、わずかながら、キリストのようになりつつあります。 それは常に苦しみと結びついています。ただ楽しんでいるだけでは、より高い霊的グレードに到達することはできません

。いいえ、それは非常に深刻なビジネスです。そして、私が言うように、痛みと苦しみは、 この男の神への旅において何らかの形で必須条件です。

この事実は人間の欲望にあまりにも反するため、実際には受け入れられない 多くの人々、そして自らをクリスチャンと称し、クリスチャンであると思っている人々もたくさんいると思います

。私たちは苦しみたくないのです。たとえば、四旬節あたりに特定の禁欲を実践する場合 、私たち人間は、ある種、しぶしぶそれを行います。それは私たちの脳に反しますが、

だからこそ精神的に効果があるのです。 宗教はその自然な脳に反するものです。次は何ですか？ 友人である私が次にやるべきことは、今を超えた人生、

人生の次の段階に入る準備をすることです。 キリスト教とすべての真の宗教は常に、人は終末に備える必要があると教えてきました

。ヴェーダの伝統から得られる素晴らしい洞察の 1 つは、ヴェーダの伝統は 人間の自然な生活が 4 つの段階に分かれていると宣言していることです。ブラフマチャリヤ、

ここは若者が勉強を通じて人生に入る準備をする場所です。彼は 独身生活を送ることが期待されている。ある意味禁欲的な生活ですね。そして次はグリハスティア、つまり

結婚生活です。そこで、男性は結婚し、家族を築き、仕事に就き、 家族を養います。ヴェーダの伝統によれば、これは人生の第 2 段階です。

第三段階は、ヴァナプラスタと呼ばれていると思います。それは森の暮らしを意味すると思います。 子供たちは成長し、彼ら自身も結婚したという考えです。そこで、男性と

妻は、人生の新たな段階に入ります。それは、非常に シンプルな生活なので、彼らはそれを森の生活と呼んでいます。外部的な活動はほとんど含まれません。それは、来るべき人生への備えの問題です。

そして、人生の第 4 段階はサニヤスと呼ばれます。そして、これは非常に重要なことですが、ヴェーダは私たちの西洋の考え方にとって異質なものです。しかし、ヴェーダの伝統によれば、

これは男性も女性もこの世への執着をすべて捨て、自分の精神を完全に神に向けるときです。つまり、サニヤスの極端な生き方、これが実際に、

そのような生き方をしている人々を見てきました。それはまだ続いていました。あなたはこの世から完全に引退し、一日中祈りと瞑想に費やします。

西欧諸国でそのようなことを思いつく人はほとんどいません。私が半世紀前にインドを旅行していたときも、まだ見えていました。珍しかったですね、はい。そして、西側世界に多大な影響を与えているニューデリーやカルカッタ

から遠く離れなければなりませんでした。なぜなら、その点において西側世界は毒だからです。つまり、これは古代ヴェーダ文化です。ここでそれを再現することはできませんが、

この原則は私たちにも当てはまるとだけ言っておきます。その原則は、私たちの人生の終わりには、世界と世界の混乱

から注意をそらし、可能な限り祈り、孤独、瞑想の中で人生を生きる、移行段階があるべきであるということです。

。したがって、できる範囲でみんながやるというのが原則だと思います。そして実際、より高い観点から見ると、

私たちの人生の初期段階はすべて、実のところ、その第4段階への準備であるべきであり、

それ自体が真の人生、つまり永遠の命への準備なのです。しかし、本当に聖人と呼べる人だけが、本当の意味でこれらの理想に忠実に生きることができるのだと思います。

しかし、たとえそうであったとしても、私たちはこの理想を知り、可能な限りそれに従うように努めるべきだと思います。

神様は憐れみをもってこれを受け入れてくださると思います。本当にありがとう、ヴォルフガング。ありがとう。そうですね、ありがとう、カート。

皆様にお会いでき、 数日間かけてお互いを知ることができたことを 大変光栄に思います。皆様のご多幸をお祈り申し上げます。

私はあなたの使徒職だと思います、それは正しい言葉 です、それはあなたが持っている使徒職です、 あなたの使徒職は非常に高貴で、非常に重要な使徒職です、

なぜなら今日世界が必要としているのは、 ほとんど何よりも あなたの使徒職であるからです。

たとえば、私たちの偉大な伝統を理解すること、 なぜ私たちが 今日本当に深刻な問題に陥っているのかを理解することです。

それを見るには、ある程度の霊的な目が必要です。 誰もがそうするわけではありませんし、実際、 大学 やその他の現代的な機関

と関わるほど 、 正反対のことに引き込まれていきます。 ですから、あなたの使徒職はとても重要なのです。

あなたは神への奉仕、宗教への奉仕であり、それ以上のものはありません、何もありません。このクリップを気に入っていただけたなら、

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