“Honrar y aceptar la propia sombra es una profunda disciplina espiritual. Es íntegro y, por lo tanto, sagrado y la experiencia más importante de toda una vida”.

Robert A. Johnson fue un autor estadounidense y analista junguiano (seguidor de la psicología analítica de Carl Jung).

A la edad de 11 años, tuvo una experiencia cercana a la muerte en un accidente automovilístico y fue trasladado de urgencia al hospital.

Encontró que la nada, la negrura, era también el mundo extático, vio el mundo dorado en visiones.

Cuando le salvaron la vida y las visiones cesaron, no pudo soportar vivir. En la terapia se convenció de vivir porque sin la facultad humana no podía ver las cosas que tanto atesoraba.

Robert tenía una gran dificultad con el mundo exterior. En un momento fue conocido como Parsifal, un tonto inocente.

Experimentó muchos hilos delgados entre la vida y la muerte durante su vida. Explorar el mundo interior lo ayudó enormemente.

Su encuentro con Jung fue decisivo, escribió: “Dr. Jung me dijo que pasara la mayor parte de mi tiempo solo, que tuviera una habitación separada en la casa para ser utilizada únicamente para el trabajo interno, que nunca me uniera a ninguna organización o colectividad... El Dr. Jung me dijo que el inconsciente me protegería, me daría todo lo que necesitaba para mi vida y que mi único deber era hacer mi trabajo interior.

Todo lo demás seguiría de esto. Dijo que no era lo menos importante si lograba algo exteriormente en esta vida, ya que mi única tarea era contribuir a la evolución del inconsciente colectivo”.

A la edad de 54 años y sintiéndose perdido en su vida, Robert visitó la India solo.

Después de un largo y agotador viaje, y habiendo perdido su equipaje, se fue a su hotel y no quería otra cosa que dormir todo el día.

Miró por la ventana y quedó impresionado por la belleza de la vista.

Experimentó el mundo dorado por segunda vez, después de muchas décadas. Se le dio una segunda oportunidad. Si confías en el mundo interior, cuidará de ti.

El mundo dorado está ahí todo el tiempo, es un error pensar que lo producimos o lo ganamos.

No es otro lugar o tiempo, sino un estado de conciencia, una experiencia abierta a cualquiera, en cualquier momento y en cualquier lugar.

El Reino de los Cielos está dentro. Robert ha publicado libros como: Él: Entendiendo la Psicología Masculina, Ella: Entendiendo la Psicología Femenina y Aceptar La Sombra de tu Inconsciente, entre otros.

En nuestros tiempos, el agua de la vida no está en el mundo exterior, sino en el interior. La exploración de nuestro mundo interior es la tarea más importante de nuestra vida.

Para ello, hay que ir más allá del ego (lo que somos y conocemos conscientemente), y adentrarnos en la sombra.

Robert se refiere al uso temprano de Jung del término, la parte de nosotros que no vemos o no conocemos (cualquier cosa que sea parte del inconsciente).

Hay muchos conceptos erróneos con respecto al concepto de sombra.

Es comúnmente visto como malvado, oscuro y algo que debe evitarse. Sin embargo, este no es el caso.

La sombra no es una cosa separada que no es parte de uno mismo, o la encarnación del diablo.

Es una parte de ti. No puede, y no debe evitarse, porque estarás yendo contra ti mismo.

Todos tenemos una sombra caminando detrás de nosotros (tanto literal como metafóricamente). Es la imagen especular de nosotros mismos que no podemos ver.

Representa aquellos aspectos que nos faltan. Tiene un papel compensatorio que busca restaurar nuestra totalidad de personalidad.

Por ejemplo, la sombra de un delincuente no tendría impulsos asesinos, sino todo lo contrario, sinceridad, afinidad, ternura, etc. La sombra de una persona tímida sería asertividad, compromiso, responsabilidad, etc.

Al mostrar solo las partes agradables y destacadas de uno mismo, y al negar las propias emociones y sentimientos internos, porque uno quiere, por ejemplo, ser simpático o evitar el conflicto, uno construirá un resentimiento que irá directamente a la sombra y se proyectará en los demás de manera inconsciente.

Debemos reconocer que somos capaces tanto del bien como del mal. Esa es la única realidad.

Negar la oscuridad es negar la mitad de uno mismo. Con esto en mente, la mayoría de nosotros luchamos por una vida de bondad, tranquilidad y felicidad.

La sombra no debe ser vista como nuestro enemigo, sino nuestro amigo. Contiene oro puro esperando ser integrado a nuestra personalidad.

La sombra solo se vuelve hostil cuando es ignorada o incomprendida, es entonces cuando toma el control de nosotros, porque no estamos dispuestos a hacerlo.

Puedes ser guiado y guiado en la vida por tu sombra, o ser arrastrado por ella, lo que lleva a un comportamiento neurótico.

No es el bien lo que santifica, es la unión del bien y del mal lo que da paso a lo trascendente.

Entonces, ¿cómo se origina la sombra? Nuestras características rechazadas e inaceptables no desaparecen; solo se acumulan en los rincones oscuros de nuestra personalidad.

Cuando han estado ocultos el tiempo suficiente, adquieren vida propia: la vida de la sombra.

Si acumula más energía que nuestro ego, estalla como una ira abrumadora. Alguien le dijo una vez a Jung, "¿cómo encuentras tu sombra?" Respondió: "¿Cómo encuentras al dragón que te ha tragado?

" Por definición, la sombra es una parte de ti que no conoces.

No hablas de tu propia sombra. Si puedes hablar de ello, ya es consciente y ya no es sombra.

Como tal, es más probable que otras personas vean tu sombra primero, una realidad vergonzosa. Todos nacemos completos, pero de alguna manera la cultura exige que vivamos solo una parte de nuestra naturaleza y rechacemos otras partes de nosotros mismos.

Dividimos el yo en un ego y una sombra porque nuestra cultura insiste en que nos comportemos de una manera particular.

Este es nuestro legado de haber comido del fruto del árbol del conocimiento en el Jardín del Edén, adquiriendo conciencia del bien y del mal.

La sombra también puede verse como el pecado y el yo como la figura de Cristo.

La cultura es el gran proceso de nivelación, pone a todos al mismo nivel. Esto significa que también parte del oro puro de nuestra personalidad se va a la sombra.

Robert escribe: “Curiosamente, las personas se resisten a los aspectos nobles de su sombra más enérgicamente de lo que ocultan los lados oscuros.

Sacar el esqueleto del armario es relativamente fácil, pero poseer el oro en la sombra es aterrador.

Es más perturbador descubrir que tienes una profunda nobleza de carácter que descubrir que eres un vagabundo”.

Ignorar la sombra es ignorar el oro interior. Y muchos solo descubren su oro cuando sufren una enfermedad grave o potencialmente mortal.

Esta intensa experiencia nos muestra que una parte importante de nosotros está dormida. El arquetipo del sanador herido es aquel que ha aprendido a curarse a sí mismo y encuentra el oro en su experiencia.

Este es típicamente el papel del chamán que a menudo se enferma solo para obtener la visión necesaria para curarse a sí mismo y traer sabiduría a su gente, el elixir de la vida.

Cuando llegamos a la edad adulta, tenemos un ego y una sombra claramente definidos, un sistema del bien y del mal.

La tarea religiosa es restaurar la totalidad de la personalidad. Religión significa volver a unir las cosas, conectar lo que está fracturado.

Este es el trabajo de la vida religiosa. Nosotros, la gente moderna, estamos rotos por dentro. La verdad es difícil de soportar y no queremos escuchar que hay algo en el mundo más importante que nuestro ego.

Algo necesita morir, no nuestros cuerpos, sino el ego. Robert escribe: “Generalmente, la primera mitad de la vida se dedica al proceso cultural: adquirir las habilidades propias, criar una familia, disciplinarse uno mismo de cien maneras diferentes; la segunda mitad de la vida está dedicada a restaurar la totalidad (santificar) la vida”.

Robert utiliza la imagen del balancín para ilustrar nuestra personalidad. En el lado derecho tenemos nuestras cualidades aceptables (el lado justo), y en el lado izquierdo tenemos aquellas cualidades que son inaceptables (el lado prohibido).

No se puede descartar ninguna cualidad, solo se puede mover entre estos dos lados del balancín.

Prevalece una ley que la mayoría de nosotros elegimos ignorar por completo. El balancín debe estar equilibrado si uno quiere permanecer en equilibrio psíquico.

Si uno se entrega a las características del lado derecho, deben equilibrarse con un peso igual en el lado izquierdo.

Lo contrario es igualmente cierto. Esta inestabilidad es lo que provoca cambios de humor o actuar repentinamente como una persona completamente diferente.

Por otro lado, si el balancín está demasiado cargado, también puede romperse en el punto central. Esto es una psicosis o “colapso”.

Si bien damos por sentado el equilibrio de, digamos, la temperatura de nuestro cuerpo, rara vez reconocemos que la psique también tiene su forma de mantener el equilibrio.

Esta idea se ilustra en un manuscrito medieval del árbol del conocimiento producido a partir del ombligo de Adán.

A la izquierda, la Virgen María vestida de monja, recogiendo frutos del árbol y repartiéndolos a una larga fila de penitentes para su salvación.

Eva, desnuda, está de pie a la derecha, recogiendo fruta del mismo árbol y entregándosela a una larga fila de personas para su condenación.

Este único árbol da un producto dual. Cada vez que arrancamos del fruto de la creatividad, nuestra otra mano arranca el fruto de la destrucción.

Nos encantaría tener creatividad sin destrucción, pero eso no es posible. Nuestra resistencia a esta revelación es muy alta.

La actitud predominante de bondad o santidad es vivir tanto como sea posible en la mano derecha, el lado bueno, del balancín.

Pero tal condición sería inestable. El lugar santo es el punto central. Si bien debemos ocultar nuestro lado oscuro de la sociedad, nunca debemos ocultarlo de nosotros mismos.

Robert escribe: “¡Por supuesto que vamos a tener una sombra! San Agustín, en La Ciudad de Dios, tronó: 'Actuar es pecar'.

Crear es destruir en el mismo momento. No podemos hacer luz sin una oscuridad correspondiente. India equilibra a Brahma, el dios de la creación, con Shiva, el dios de la destrucción, y Vishnu se sienta en el medio manteniendo los opuestos juntos.

Nadie puede escapar del lado oscuro de la vida, pero podemos pagar ese lado oscuro de manera inteligente...

El equilibrio entre la luz y la oscuridad es, en última instancia, posible y soportable”. Esta es una de las grandes intuiciones de Jung: que el ego y la sombra provienen de la misma fuente y se equilibran exactamente entre sí.

Hacer luz es hacer sombra; uno no puede existir sin el otro.

"Aceptar la propia sombra es alcanzar un lugar sagrado, un centro interior, que no se puede alcanzar de ninguna otra manera.

Fallar en esto es fallar en la propia santidad y perder el propósito de la vida”. No es la perfección por lo que debemos luchar, sino por la totalidad: así es como se crea la alegría de vivir.

Es abrazar nuestra propia humanidad, nuestras fortalezas y defectos, y no una bondad unilateral que no tiene vitalidad ni vida.

Robert escribe: “Recuerdo un fin de semana en el que soporté invitados muy difíciles que se quedaron días más allá de su invitación.

Ejercí paciencia y cortesía hercúleas y suspiré con gran alivio cuando se fueron.

Pensé que había ganado algo lindo por mi virtud, así que fui al semillero a comprar algo hermoso para mi jardín.

Antes de darme cuenta de lo que estaba pasando, me peleé con el cuidador del semillero e hice un espectáculo miserable de mí mismo.

Como no recogí mi sombra conscientemente, la aterricé sobre este pobre extraño.

Se sirvió el equilibrio, pero de una manera torpe y estúpida. Uno tiene que honrar su sombra, porque es parte integral de uno mismo; pero uno no debe empujarlo hacia otra persona.

La sombra reclamará su cuota de alguna forma, inteligente o estúpida.

La proyección es siempre más fácil que la asimilación. Sólo es posible hacer lo mejor posible y vivir una vida civilizada decente si reconocemos esta otra dimensión de la realidad.

Todos tenemos el potencial para el mal, eso es lo que nos une a todos.

Los que niegan esto, son a menudo los que caen presa de su propia sombra. Rechazar el lado oscuro de la propia naturaleza es almacenar o acumular la oscuridad; esto se expresa más tarde como un estado de ánimo negro, una enfermedad psicosomática o accidentes inspirados inconscientemente.

“Actualmente estamos lidiando con la acumulación de toda una sociedad que ha adorado su lado luminoso y rechazado el oscuro, y este residuo aparece como guerra, caos económico, huelgas, intolerancia racial.

La portada de cualquier periódico nos arroja la sombra colectiva. Debemos estar completos, nos guste o no; la única opción es si incorporaremos la sombra conscientemente y con cierta dignidad o lo haremos a través de algún comportamiento neurótico”.

La tendencia a ver la propia sombra “ahí fuera” en una persona específica o en un grupo de personas es el aspecto más peligroso de la psique moderna.

No solo afecta negativamente a los demás, sino también a uno mismo. Es solo tomando la sombra de regreso a uno mismo, que uno puede asimilarla.

Debe regresar a donde se originó por primera vez y donde se requiere para tu propia integridad. Es común que las sombras de dos personas estén una frente a la otra.

Esto rara vez lleva a alguna parte, ya que ambos están completamente a merced del inconsciente. Estar en presencia de la sombra de otro y no responder es nada menos que genialidad.

El Fausto de Goethe es un gran ejemplo en la literatura del encuentro del ego y la sombra. Fausto es un erudito que encuentra que la vida no tiene sentido y contempla el suicidio, su balancín ha llegado al límite.

En ese momento, se encuentra con su sombra, Mefistófeles.

A través de su perseverancia, Fausto se salva de su falta de vida y se vuelve capaz de pasión, y Mefistófeles descubre su capacidad de amar.

Amor es la única palabra en nuestra tradición occidental adecuada para describir esta síntesis de ego y sombra.

Una de las cosas más difíciles de entender es que a menudo nos negamos a aceptar nuestros rasgos nobles y, en cambio, buscamos un sustituto en la sombra para ellos.

“La gente está tan asustada de su capacidad de nobleza como de sus lados más oscuros.

Si encuentras el oro en alguien, lo resistirá hasta la última onza de su fuerza. Es por eso que nos entregamos a la adoración de héroes con tanta frecuencia”.

Toda nuestra energía reside en nuestra sombra e ignorarla nos hace sentir sin vida, agotados y perezosos.

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